De la mortificación a la new age: genealogía y política de las espiritualidades terapéuticas contemporáneas

Abstract

Uno de los elementos centrales en la constitución de las espiritualidades contemporáneas es la progresiva incorporación de valores como la felicidad, el bienestar y el desarrollo personal en detrimento del rol espiritual del sufrimiento, el dolor físico y la mortificación. Como ha señalado Asad (2009) en su Genealogías de la Religión, tanto las morales seculares como la teología moderna han llegado a considerar el dolor y la tormento del cuerpo como signos de una espiritualidad arcaica y poco civilizada, en contraste con las teologías medievales, en las que precisamente la mortificación se consideraba una disciplina espiritual óptima. Ante ello nos preguntamos ¿cómo ha sido posible este giro radical? El objetivo de este artículo es dar cuenta del complejo haz de factores en cuya convergencia histórica se ha gestado la espiritualidad terapéutica contemporánea como un producto específico de la modernidad y su desenvolvimiento. Para ello, se tendrá en cuenta la relación entre religiosidad y bienestar/malestar, la asimilación del concepto de espiritualidad y las prácticas terapéuticas, y los diferentes contextos históricos en los que se ha ido gestando la autonomía del concepto de espiritualidad respecto al de religión.