1. Introducción
1.1. Declaración de intenciones
El objeto de la Teoría Crítica (TC en adelante) no es la explicación
neutral del mundo, sino que aspira a su transformación radical, en sus
estructuras y sus prácticas. Frente a lo que Max Horkheimer (1973)
define como teoría tradicional, el modelo de conocimiento que propone no
puede entenderse como una actividad de distanciamiento analítico, sino
como una praxis teórica posicionada en un interés emancipador del
conocimiento (Habermas, 1984). Tal y como hemos detallado en trabajos
previos (Carrasco-Campos, 2021 y 2016, entre otros), el carácter
práctico y transformador de la TC se define por su reivindicación de la
contradicción inherente a la dialéctica materialista. Esto es, de un
pensamiento de la no identidad enraizado en la “conciencia de la
diferencia” (Adorno y Horkheimer, 1968, p. 32), capaz de afrontar la
irreductible especificidad material de la realidad social, con todas sus
injusticias y desigualdades estructurales, para señalarlas,
denunciarlas, y movilizar para su transformación. Para la TC la crítica
no se ejerce desde un punto de vista ni abstracto ni subjetivo, sino
desde la atención radical a las formas materiales e históricas de la
vida social. Así, esa “tan manifiesta (…) tensión entre la realidad y la
idea, entre la organización del mundo y cómo este debería ser”
(Horkheimer y Adorno, 1968, p. 51) resulta su basamento
epistemológico.
Bajo esta consideración, se hace necesario revisar y actualizar los
límites y alcances de la TC, en diálogo con los desafíos contemporáneos.
En particular, este artículo propone una epistemología crítica basada en
el territorio, que en lugar de asumir la neutralidad de la mirada
académica o la hegemonía del conocimiento globalizado, se compromete con
las luchas y experiencias situadas. Nuestra propuesta entronca con la
herencia de la TC de la primera generación de la Escuela de Frankfurt,
entendida no como un corpus cerrado, sino como una actitud frente a la
realidad: aquella que asume que el pensamiento no puede desligarse de
las condiciones materiales y sociales de su producción. Sin embargo, la
reivindicación de la materialidad de los territorios no deja de ser un
elemento en segundo plano en la obra de sus principales autores de
referencia. Por ello, esta propuesta se inscribe en una doble tensión:
por un lado, recuperar los fundamentos epistemológicos de la TC
(materialismo, dialéctica negativa, crítica inmanente); por otro,
dialogar con las epistemologías que emergen en los territorios e
identidades concretas como formas de resistencia frente a la
mercantilización de la vida y del conocimiento. El territorio, en este
enfoque, no es un mero escenario neutro donde se despliegan relaciones
sociales, sino una categoría constitutiva de dichas relaciones: es lugar
de inscripción material del poder, pero también potencial espacio de
emancipación.
Considerando que “no es la conciencia la que determina la vida, sino
la vida la que determina la conciencia” (Marx, 1972, p. 27), desde esta
perspectiva materialista, el territorio no es un mero soporte físico,
sino una categoría histórica y socialmente producida, en la que se
condensan conflictos, luchas y formas de organización de la vida. Esta
apuesta teórica y política, por tanto, debe situarse en las condiciones
históricas y estructurales que configuran el presente, marcadas por una
nueva geopolítica del poder y la desigualdad.
1.2. Fundamentos
para una crítica territorializada
En los últimos treinta años, la globalización neoliberal no ha traído
la prosperidad que se prometía sino que, muy al contrario, la creciente
acumulación capitalista y administración de la vida pública a escala
mundial han supuesto la reconfiguración territorial de las
desigualdades. Pensar, hoy, las violencias e injusticias estructurales a
las que nos ha llevado la razón instrumental en la fase más reciente de
su desarrollo hace urgente la tarea de repensar los fundamentos de la TC
desde los márgenes y los territorios. Esto implica abandonar las
pretensiones de universalidad abstracta que han caracterizado a buena
parte del pensamiento científico en ciencias sociales, y avanzar
hacia marcos conceptuales que reconozcan la historicidad, la
conflictividad y la especificidad material de los espacios que
habitamos.
En un contexto académico crecientemente despolitizado e integrado en
las lógicas neoliberales, una epistemología crítica basada en el
territorio se posiciona no como una alternativa metodológica más, sino
como una forma de pensar con y desde las contradicciones reales que
atraviesan el espacio, la historia y el conocimiento. Toda epistemología
territorialmente arraigada que aspire a la transformación social
requiere anclarse en una concepción de la crítica que supere tanto el
empirismo ingenuo como el normativismo abstracto. No se trata
simplemente de añadir contenidos locales a una teoría general ya
establecida, sino de repensar los propios fundamentos del conocimiento
desde una posición que reconozca su implicación en la historia, el
conflicto y las condiciones materiales de producción y reproducción de
la realidad social.
En esta tarea, la tradición de la TC ofrece herramientas
insustituibles para articular una epistemología no reproductiva, sino
radicalmente negativa: crítica no solo del contenido del saber, sino de
sus condiciones de posibilidad, de sus formas, de sus fines. Lejos de
limitarse a una crítica externa o puntual del poder, la TC plantea que
la razón moderna ha sido colonizada por la lógica de la dominación, lo
que exige desmontar sus supuestos más básicos. Esta crítica a la razón
instrumental no equivale a un rechazo del pensamiento racional, sino a
una exigencia de su autoconciencia histórica y territorial: pensar no
desde un punto de vista neutral, sino desde las fracturas del mundo,
desde los lugares donde la violencia estructural se hace evidente.
Más que nunca, resulta necesaria una mirada interseccional en la que,
a las categorías tradicionales de dominación (clase social, sexo,
género, raza, identidad cultural), se añada la del espacio y los
territorios. Este gesto de negatividad crítica encuentra, también,
resonancia más allá del denominado “marxismo occidental”. Por ello, es
urgente reivindicar las epistemologías no hegemónicas que se sustentan
en la irrebasable materialidad de los espacios, y sus conflictos, en los
que surgen. Junto con perspectivas interseccionales, recuperar las
epistemologías del Sur resulta, también, un ejercicio necesario para una
epistemología crítica basada en el territorio, puesto que han mostrado
que los modos hegemónicos de producir conocimiento están históricamente
vinculados a estructuras coloniales, raciales y capitalistas que
invisibilizan la diversidad epistémica de los territorios, su historia y
sus luchas. El diálogo entre Frankfurt y los márgenes no es, así, una
pose intercultural, sino una apuesta por una racionalidad
transformadora, capaz de articular la crítica del presente con una
conciencia de las heridas históricas de los estratos sociales y los
territorios oprimidos.
2. La crítica
como actitud y posición epistémica
La crítica, en su sentido más radical, no se limita a señalar las
injusticias de nuestras sociedades, sino que busca desvelar sus
contradicciones internas y abrir posibilidades de transformación. Esta
concepción, hunde sus raíces en tres ejes fundamentales de la tradición
marxista: el materialismo, como crítica inmanente; la dialéctica, y la
unidad entre teoría y praxis. La interpretación realizada por la TC de
estos planteamientos sienta las bases para una epistemología crítica
basada en el territorio, y un conocimiento histórica y territorialmente
situado.
2.1. Materialismo y crítica
inmanente
Uno de los núcleos epistemológicos más fértiles de la TC consiste en
su recuperación de la dialéctica materialista como condición de
posibilidad para una teoría social transformadora. Frente a los
idealismos que privilegian la conciencia, la voluntad o la razón como
fundamentos del conocimiento, la TC insiste en que el pensamiento no
puede desligarse de las condiciones materiales e históricas de su
producción. Este posicionamiento supone una distancia tanto del
positivismo como del subjetivismo, incluida la fenomenología
trascendental, al proponer una forma de crítica inmanente que confronta
los objetos sociales con sus propias contradicciones internas. Tal como
advierte Adorno (2005a, 2005b), la fenomenología, en tanto que falsa
objetivación de la trascendencia, absolutiza la conciencia,
desvinculándola de las mediaciones históricas y materiales que hacen
posible su configuración. En contraposición, la crítica inmanente no
explica los fenómenos
desde categorías exteriores o normativas, sino que señala la brecha
entre “lo que las cosas son” y “lo que las cosas prometen ser”, es
decir, entre su forma empírica y su concepto. Como sostienen Horkheimer
y Adorno (1969), “crítica no significa aquí subjetivismo, sino
confrontación de la cosa con su propio concepto” (p. 22).
La tensión entre lo real y lo posible como forma de crítica se
articula en una dialéctica negativa (Adorno, 2005a), como aquella que
“quiere obtener algo positivo mediante el instrumento intelectual de la
negación” (p. 9) y que, por tanto, rehúsa superar las contradicciones en
totalidades cerradas o síntesis idealistas. Esta reivindicación de la
primacía del objeto no implica una ontología rígida ni una fetichización
de lo dado; por el contrario, exige una atención radical al carácter
contingente de las formas de dominio, en sus estructuras y formas
simbólicas. Tal y como sostiene Herbert Marcuse (1971), el pensamiento
no debe de “condescender con el orden existente” (p. 33). La crítica
inmanente de la TC se sostiene en el rechazo de lo ya dado como algo
necesario e inmutable, y pretende descubrir la ideología que lo
sostiene.
Esta crítica materialista de los espacios tiene consecuencias
epistemológicas directas, pues supone la impugnación de toda pretensión
de conocimiento abstracto, descontextualizado o universalista. En su
lugar, demanda marcos teóricos capaces de dar cuenta de la densidad
histórica, política y simbólica de los territorios concretos. El
pensamiento crítico debe, por tanto, replegarse sobre lo material, pero
no para someterse a la mera explicación de lo empírico, sino para
reconstruir dialécticamente la mediación entre el concepto y la realidad
social, tal y como esta ha llegado a ser.
2.2. Dialéctica, historia y
territorio
La TC se concibe como una crítica radical del presente, pero no en
una posición de denuncia moralista, sino desde una comprensión
dialéctica de la historia. La crítica dialéctica entiende la realidad
social como una totalidad en transformación, atravesada por
contradicciones internas. Es necesario reivindicar la materialidad
histórica de la realidad social. Horkheimer (2003) lo expresa con
claridad al señalar que “los hechos que nos entregan nuestros sentidos
están preformados socialmente de dos modos: por el carácter histórico
del objeto percibido y por el carácter histórico del órgano percipiente”
(p. 233). Sujeto y objeto están atravesados por la historia: no hay
neutralidad posible, porque nuestro conocimiento está ya mediado por
relaciones de poder. La historia no es una simple sucesión de
acontecimientos, sino un campo de luchas y hegemonías donde se
configuran las formas de vida y las estructuras de dominación, pero
también las posibilidades de su contestación.
Aplicado a la cuestión territorial, este enfoque obliga a interrogar
los espacios en su configuración históricamente dada, cargada de
sentidos, desigualdades y conflictos. El territorio no es, por tanto, el
simple escenario de las relaciones sociales, sino un componente activo
de la producción y reproducción de las relaciones de poder y
acumulación. Hacerse cargo dialécticamente de los territorios significa,
por tanto, desenmascarar la ideología que los naturalizan, y
considerarlos como parte indisoluble de los social e históricamente
constituido.
Como ya anticipó Donna Haraway (1988) en su crítica a la “visión
desde ninguna parte”, el conocimiento no es nunca neutral, sino situado,
encarnado y políticamente implicado. Esta concepción pone en tela de
juicio la figura del investigador neutral o del teórico desapegado, y
reconoce la implicación de los sujetos y comunidades en las condiciones
de posibilidad de su saber. Por ello, una epistemología crítica basada
en el territorio debe recuperar esta dimensión histórica, no sólo del
objeto, sino también del sujeto del conocimiento. El pensamiento situado
no es un relativismo, sino una exigencia dialéctica: reconocer que el
saber surge en condiciones históricas y territoriales determinadas, pero
contingentes y susceptibles de ser transformadas. En este sentido, el
conocimiento territorialmente situado puede ofrecer una lectura más
precisa de las formas de dominación realmente existentes, así como de
sus potencialidades emancipadoras.
La dialéctica, por tanto, no debe entenderse simplemente como una
lógica idealista, sino como una actitud frente a la realidad material:
una forma de pensar que asume las tensiones, contradicciones y procesos
como elementos constitutivos del mundo social. El pensamiento
dialéctico, en tanto que reconoce la historicidad y territorialidad de
los fenómenos, permite incorporar estas categorías como ejes de su
epistemología. Así como no hay conocimiento al margen del tiempo
histórico, tampoco lo hay desligado del espacio vivido.
La TC hereda la premisa fundamental marxista de la unidad entre
teoría y praxis, y la amplifica en un contexto marcado por la
reificación y la alienación. Siguiendo la estela de Georg Lukács (1985),
para quien “la naturaleza práctica de la teoría tiene que desarrollarse
a partir de ella misma y de su relación con su objeto” (p. 58), la TC
aspira a la rehabilitación de la teoría como una “forma de praxis”
(Adorno, 1973, p. 161); una teoría que, desde su autonomía, confronte la
contingencia de la realidad social. Esta práctica teórica supone una
interpretación sagaz de la célebre tesis 11 sobre Feuerbach de Karl Marx
(1973) pues, tal y como sostiene Adorno (1991), “cuando Marx reprochaba
a los filósofos que sólo habían interpretado el mundo de diferentes
formas, y que se trataría de transformarlo, no legitimaba esa frase tan
sólo la praxis política, sino también la teoría filosófica” (p. 94).
Este principio permite entender la crítica no como exterior al objeto,
sino como una confrontación inmanente entre la realidad social y su
concepto. Desde esta perspectiva, el pensamiento crítico no es una forma
de conocimiento más, sino una forma de intervención en la realidad. “El
pensamiento crítico no cesa, sino que asume otra forma. Los esfuerzos de
la razón se vuelven hacia la teoría y la práctica social” (Marcuse,
1994, p. 33).
Este vínculo entre teoría y praxis es particularmente relevante para
una epistemología crítica basada en el territorio. Lejos de ser un
simple ejercicio de descripción empírica o de recogida de datos locales,
el pensamiento territorialmente situado es un giro ético y político: se
orienta hacia la visibilización de las formas de dominación concretas,
pero también hacia la resistencia y a la construcción de alternativas
que emerjan desde esos mismos territorios. Pensar el territorio es
también pensar las condiciones de posibilidad de una praxis
transformadora. El conocimiento crítico debe surgir desde los conflictos
territoriales, desde las resistencias locales, desde las formas de vida
que desbordan la lógica del capital. No como una recopilación romántica
de saberes populares, sino como articulación dialéctica entre
experiencia y teoría.
3.
Pensar desde el territorio: crítica de la universalidad abstracta
Si la epistemología crítica se define por su impulso emancipador,
entonces debe asumir como una de sus tareas centrales la crítica a la
universalidad abstracta; esto es, a las formas de conocimiento que, bajo
apariencia de neutralidad y generalidad, encubren desigualdades e
injusticias histórica y territorialmente determinadas. Pensar con y
desde el territorio y su historia implica, en este sentido, un
desplazamiento fundamental: dejar de concebir el conocimiento como
producción abstracta de sujetos trascendentales, y comenzar a
reconocerlo como proceso y resultado de prácticas inscritas en
estructuras de poder y conflicto. Esta exigencia de situar el
conocimiento no equivale a un localismo romántico o a un relativismo
culturalista sino que, muy al contrario, es una apuesta decidida por lo
concreto, sus historias, sus márgenes y sus luchas. Tal y como
manifiesta Silvia Rivera Cusicanqui (2018), “situar estas reflexiones en
el aquí y ahora de la geografía, física y mental” (p. 7)
Considerando los fundamentos expuestos en los anteriores epígrafes,
nuestra propuesta para una epistemología crítica basada en el territorio
plantea una crítica a la universalidad abstracta articulada en torno a
seis ejes o desplazamientos fundamentales, que detallamos a
continuación. Por supuesto, y en coherencia con el carácter “llegado a
ser” de todo conocimiento humano, estos seis principios no constituyen
un modelo acabado ni un programa dogmático, sino un conjunto de vectores
críticos que permiten articular la TC con los desafíos políticos,
epistémicos y territoriales del presente. Se trata, así, de pensar con
el territorio, no simplemente sobre él; de pensar críticamente desde los
márgenes sin renunciar a la pretensión de transformación de la totalidad
social en su conjunto, en sus estructuras y agencias.
3.1.
Contra la universalidad abstracta, particularismo situado: la
especificidad de los territorios requiere de marcos conceptuales
situados
Para una epistemología crítica basada en el territorio resulta
imprescindible rechazar la universalidad abstracta como horizonte de
validez del conocimiento. Esta forma de descontextualización del
conocimiento de su aquí y ahora, presente tanto en la tradición
positivista como en buena parte del pensamiento moderno, presupone un
sujeto de conocimiento sin cuerpo, sin historia y sin lugar. Sin
embargo, esa supuesta objetividad y neutralidad es profundamente
ideológica y, bajo la lógica de la razón instrumental, termina
identificándose con los intereses dominantes de la sociedad (Horkheimer,
1969). En consecuencia, y siguiendo a Sandra Harding (1986), lo que se
presenta como un sujeto cognoscente neutral no es sino una subjetividad
marcada por la hegemonía: no ya un sujeto trascendental, sin cuerpo,
lugar ni historia, sino un varón occidental, blanco, heterosexual y
privilegiado.
No obstante, cabe aclarar que esta crítica a la abstracción no
implica el rechazo de toda mediación conceptual general. Las categorías
analíticas son necesarias para articular luchas y sentidos más allá de
lo local. Sin embargo, con base en una dialéctica negativa que hace
propia la primacía del objeto y la autonomía de la teoría, deben ser
constantemente tensionadas desde las condiciones concretas de producción
del conocimiento, para que no operen como dispositivos ideológicos de
homogeneización o exclusión.
Una epistemología crítica del territorio no puede, así, limitarse a
aplicar conceptos generales a situaciones locales, sino que debe
reconocerlas como locus productivo. No son simples escenarios
donde se despliega la acción social, sino agentes activos, materiales e
históricos en su configuración. Lejos de constituirse como meros
contenedores de fenómenos, los territorios son agentes activos en la
producción de sentido y en la disputa por la hegemonía cultural y
epistémica. Todo ejercicio cognitivo debe ser consciente de las
condiciones concretas desde las que se elabora, de modo que los marcos
conceptuales que utilicemos puedan hacerse eco de la densidad material,
histórica y política de los espacios en los que se inscriben.
El territorio es un espacio de disputas y, como señala Carlos Walter
Porto-Gonçalves (2009), “problematizar la relación entre saberes y
territorios es, antes de todo, poner en cuestión la idea eurocéntrica de
conocimiento universal” (p. 122). Por ello, atender toda forma de
epistémica debe formar parte del compromiso ético y político de una
epistemología crítica situada. Siguiendo a Mirada Fricker (2007), este
tipo de injusticia se manifiesta cuando los colectivos no hegemónicos
son sistemáticamente desacreditados o ignorados como fuentes legítimas
de conocimiento en favor de las narrativas universalistas En contextos
territoriales, esto ocurre cuando las formas de saber propias de las
comunidades son subordinadas a categorías analíticas externas, muchas
veces impuestas desde centros de poder académico o político. De acuerdo
con Jana Bacevic (2021), afrontar las injusticias epistémicas requiere
de un posicionamiento epistémico consciente, que reconozca las
condiciones estructurales desde las que se enuncia el conocimiento. Es
por ello por lo que afirmamos que una mirada crítica interseccional
debe, también, integrar la determinación territorial, aspecto
especialmente relevante en contextos donde los saberes comunitarios son
instrumentalizados o fetichizados.
El territorio es más que un espacio físico: es estructuralmente
constitutivo del conflicto social, de su reproducción y su disputa.
Milton Santos (2000) insistía en que el espacio no puede ser reducido a
paisaje, y enfatizaba que el territorio es una categoría política, en la
que se entrecruzan relaciones de poder, prácticas de resistencia y
procesos de subjetivación. Pensar territorialmente, entonces, exige una
concepción crítica del espacio como estructura activa de dominación o
emancipación. Por ello, una epistemología crítica basada en el
territorio no puede limitarse a describir o registrar las formas del
saber local. Insistimos en que su orientación es necesariamente ética y
política: se funda en el reconocimiento de que integrar la dimensión
territorial completa su compromiso con la transformación social.
El conocimiento territorializado no es neutral, y debe asumir como
propia la tarea de cuestionar las estructuras que perpetúan las
violencias y desigualdades. Esta concepción implica, en primera
instancia, reconocer que las injusticias no se distribuyen
homogéneamente, sino que están territorializadas: se anudan a formas
concretas de dominación sobre cuerpos, recursos, registros de sentido y
modos de vida. Por ello, una epistemología crítica del territorio debe
estar orientada a visibilizar y desnaturalizar esas relaciones,
mostrando cómo las estructuras sociales están incrustadas en el espacio,
y cómo los saberes locales pueden operar como vectores de resistencia.
La tarea, entonces, es doble: comprender cómo las formas de opresión se
territorializan y, al mismo tiempo, cómo los horizontes de sentido
situados pueden generar alternativas que no solo sean locales, sino que
apunten a su transformación estructural. Como señala Raquel Gutiérrez
Aguilar (2015), la dimensión espacio-temporal forma parte constitutiva
de las luchas sociales y, por ello, dan forma a los saberes
comunitarios. Las dinámicas espaciales están vinculadas a procesos de
opresión y una epistemología crítica basada en el territorio es clave
para la resistencia y la transformación social. Descentralizar la
producción del conocimiento exige tomar partido a favor de la
contestación a los cánones epistémicos dominantes y la apertura a
conocimientos que nacen en las experiencias concretas y las luchas
colectivas. A partir de la denuncia negativa, se abren imaginarios y
horizontes posibles; porque los territorios no solo resisten: tienen la
posibilidad del cambio.
3.3.
Interseccionalidad de la lucha de clases; de lo local a lo global
Asumir que los territorios son espacios en disputa e inherentemente
contradictorios implica asumir, también, que están atravesados por
múltiples subjetividades. Por ello, una epistemología crítica basada en
el territorio debe rechazar los discursos que fijan identidades
territoriales cerradas para su dominación, mediante folklorización y
reificiación de las subjetividades, para recuperar la riqueza de sus
narrativas.
Una epistemología crítica basada en el territorio debe abordar la
complejidad de las relaciones sociales desde una perspectiva
interseccional. De acuerdo con Patricia Hill Collins (2015) la
interseccionalidad “hace referencia a la idea fundamental de que la
raza, la clase, el género, la sexualidad, la etnicidad, la nación, la
capacidad y la edad no funcionan como entidades unitarias y mutuamente
excluyentes, sino como fenómenos que se construyen recíprocamente y que
a su vez dan forma a desigualdades sociales complejas” (p. 2; traducción
propia). Así, una mirada interseccional territorial debe asumir, que el
entrecruzamiento de estos ejes de opresión sucede en contextos
históricos y geográficos concretos. Como ya anticipara Haraway (1988),
no existe una perspectiva universal desde la que mirar el mundo, sino
múltiples miradas encarnadas. Recuperar esta base de su crítica
feminista refuerza la necesidad de una interseccionalidad arraigada en
contextos históricos y geográficos concretos. Esto implica comprender
que las luchas por la justicia no son unívocas ni homogéneas, sino que
atraviesan múltiples subjetividades.
Retomando las ideas de Angela Davis (1989), se trata no solo de
valorar la diferencia, sino de politizarla: de asumir que las
epistemologías dominantes borran o marginalizan los marcos conceptuales
que emergen de la experiencia vivida de los territorios oprimidos. Esto
implica fomentar articulaciones entre los horizontes de diversas
comunidades y sujetos, sin subsumirlos bajo lógicas centralizadoras.
Como señala Catherine Walsh (2005), se trata de un proyecto político y
epistémico. La interseccionalidad territorial, por tanto, no es solo una
categoría analítica: exige comprender que los conocimientos, producidos
por sujetos y comunidades diversas en marcos históricos y territoriales
concretos, son fundamentales, también, para imaginar y construir
alternativas emancipadoras de validez global. La crítica interseccional
no puede ser reducida al relativismo cultural e identitatrio: no se
trata de añadir más voces múltiples al coro dominante, sino de
cuestionar las reglas del concierto.
3.4.
Producción situada y participativa del conocimiento
La primacía del objeto y la dialéctica materialista, que
reivindicábamos más arriba como elementos constitutivos de la TC,
señalan que toda forma de conocimiento emerge desde las condiciones
materiales, históricas y culturales específicas de los territorios. Así,
por tanto, el conocimiento no es neutral y está vinculado a relaciones
de poder y estructuras económicas, en contextos territoriales
específicos, y afectados por dinámicas locales, históricas y culturales.
Esto implica que las formas de conocimiento que emergen de un territorio
son moldeadas por las condiciones particulares de ese espacio,
desafiando la idea del universalismo descontextualizado.
La especificidad de los territorios requiere, por tanto, marcos
conceptuales situados en las dinámicas, historias y tensiones de lo
local. Las experiencias y sentidos locales, leídos desde una
racionalidad crítica, pueden convertirse en fuentes de problematización
general y no simplemente en datos a ser incorporados a teorías externas.
Este principio implica también una ruptura con la forma clásica de
relación entre academia y comunidad pues, tal y como afirmábamos con
anterioridad, el conocimiento no debe producirse sobre los territorios y
acerca de determinadas comunidades, sino con los territorios y con sus
comunidades.
En una línea similar, Orlando Fals Borda (1970) proponía librarse del
“colonialismo intelectual” para una ciencia comprometida y propia y
arraigada. Siendo, así, una ciencia orientada hacia la transformación de
lo social, la consideración de los territorios y sus comunidades como
agentes activos y depositarios de perspectivas cognitivas exige la
comparecencia de modelos de investigación participativa y sociopráxica,
los cuales se definen, más acá de por las técnicas empleadas, por su
orientación transformadora y la unidad entre teoría y praxis (Montañés
Serrano y Carrasco-Campos, 2021). Se trata, por tanto, de una
metodología que no solo busca conocer el mundo, sino también
transformarlo colectivamente junto con las comunidades implicadas.
Siguiendo la estela de Paulo Freire (1970), apuntan hacia una búsqueda
de liberación comunitaria como práctica pedagógica, dialógica y
emancipadora.
En definitiva, una epistemología crítica territorialmente situada no
pretende simplemente visibilizar la alteridad epistémica, sino
reconfigurar el modo mismo en que se concibe, produce y legitima el
conocimiento. Se trata de una apuesta por una ciencia social capaz de
romper con las jerarquías del saber, confrontando con las formas
institucionalizadas de producción académica, que muchas veces
privilegian estándares de validación desligados de los procesos sociales
de base. Por ello, tal y como analizaremos más adelante, una
epistemología crítica del territorio también interpela a las condiciones
institucionales que determinan qué saberes son legitimados y cuáles
permanecen al margen.
Así, por tanto, este compromiso con una sociopraxis participativa
exige abrirse a la co-producción contextualizada del conocimiento,
reconociendo su pluralidad y diversidad como parte constitutiva de su
propio horizonte de validez. No se trata de abandonar la crítica, sino
de radicalizarla, volviéndola capaz de pensar con y desde los
territorios como instancias concretas de producción social de sentidos,
resistencias e imaginarios para la emancipación, pese a que choque con
los marcos institucionales que certifican qué cuenta como conocimiento
válido dentro de los esquemas hegemónicos.
3.5.
Contra la mercantilización de la cultura, el conocimiento y los
saberes
La diversidad cultural y las expresiones locales son, a menudo,
marginadas o fetichizadas en entornos donde predominan lógicas
económicas globales. Asistimos a una constante apropiación,
estandarización y explotación de elaboraciones epistémicas y expresiones
culturales locales, que son reconfiguradas bajo la racionalidad
instrumental del mercado. Esta tendencia no solo invisibiliza la riqueza
epistémica de los territorios, sino que también vulnera sus condiciones
de existencia. Frente a la homogeneización del capitalismo cognitivo,
una racionalidad crítica atenta a lo territorial debe asumir la defensa
de la diversidad epistémica y cultural como forma de resistencia y
creación de otros mundos posibles.
Bajo este punto de vista, la crítica de la industria cultural sigue
siendo un eje central para una racionalidad crítica situada. Para ello,
tal y como hemos afirmado en trabajos anteriores (Carrasco- Campos,
2021), es necesario considerar no solo la definición originaria de
Horkheimer y Adorno en 1944 (1994) como parte de su diagnóstico de la
“Ilustración como engaño de masas” (pp. 165212), sino también la
reformulación del propio Adorno en el año 1963 (2008) y sus conexiones
con el concepto de “pseudocultura” (Adorno 2004) y la lógica
unidimensional que planteaba Marcuse (1968). Bajo esta consideración, la
mercantilización de la cultura no es únicamente una operación económica
dentro de la lógica capitalista, sino una forma de colonización
subjetiva que impide la autonomía crítica. La razón instrumental que
opera en la matriz de la industria cultural es, ante todo, una forma de
integración de los individuos, sujetos y comunidades bajo una forma de
cultura unidimensional y de segunda mano, con el propósito de privar a
la cultura de su potencial emancipador. En coherencia con este
diagnóstico, las injusticias epistémicas son también injusticias
culturales, al marginar e invisibilizar aquellos referentes no
codificables en términos de valor de cambio. Retomando la posición de
Boaventura de Sousa Santos (2009), perseguir la justicia social global
exige la búsqueda de una justicia cognitiva global que “confronta la
monocultura de la ciencia moderna con la ecología de los saberes” (p.
182).
Por tanto, una epistemología crítica basada en el territorio se opone
a la mercantilización indiscriminada del conocimiento, especialmente
cuando esto conlleva la apropiación y explotación de saberes locales.
Busca preservar las formas de conocimiento que no se ajustan fácilmente
a la cuantificación académica y que son esenciales para la identidad y
el bienestar de las comunidades. Para ello, debe asumir un compromiso
político con la desmercantilización del conocimiento y la cultura,
defender la pluralidad de horizontes cognitivos, y señalar las
condiciones materiales y simbólicas que permiten su reproducción y
transmisión. No se trata de una epistemología aplicada al cambio social,
sino de una epistemología en lucha, en favor de la diversidad cultural y
epistemológica no mercantilizada.
3.6.
Cuestionamiento de la hegemonía del conocimiento global
Una epistemología crítica basada en el territorio debe asumir que el
conocimiento no se produce ni circula en un vacío neutro, sino que
existe una jerarquía (estructural, material y simbólica) de dominación
del Norte opulento frente al Sur global. No se trata de una simple
asimetría, sino una manifestación concreta del poder: una economía
política del conocimiento en la que el paradigma dominante, a través de
sus instituciones, recursos y estructuras, impone sus propios marcos de
validación.
En el marco de una academia neoliberal, estas jerarquías, y las
instituciones que les dan forma (principalmente la industria editorial,
asociaciones de investigación hegemónicas, y agencias de evaluación y
financiación; véase (Carrasco-Campos y Saperas, 2021a y 2021b), definen
el arquetipo dominante de conocimiento válido; aquello que, de manera
hegemónica, forma parte del paradigma dominante de lo que se investiga y
cómo se investiga, se publica y dónde se publica, se financia y se
premia, invisibilizando otras formas de saber, de preguntar, de
interpretar las realidades sociales. Nos referimos, por tanto, a una
forma de imperialismo cognitivo (de Sousa Santos, 2019); una forma de
colonialidad (Quijano, 2000) que, desde una epistemología crítica basada
en el territorio, exige su descolonización: la descentralización de la
producción y acceso al conocimiento para contrarrestar la hegemonía de
las teorías y prácticas que emanan predominantemente de centros de poder
globales.
La impugnación de estas injusticias epistémicas estructurales
(Fricker, 2007) exige no solo una racionalidad crítica con conciencia
histórica y territorial sino, también, y en palabras de Bacevic (2021),
una economía política del conocimiento interseccional que, no se limite
a diagnosticar desigualdades, sino que promueva procesos de
redistribución cognitiva. Debe asumirse que las condiciones históricas,
geográficas y sociales afectan a la producción, la concentración y la
recepción del saber, y afrontar que, en contextos académicos, esto se
traduce en la socialización de prácticas de legitimación y
deslegitimación científica. Cuestionar la hegemonía del conocimiento
global implica, por tanto, cuestionar sus instituciones y lógicas de
reproducción a través de la industria editorial, sistemas de indexación
y de evaluación de la ciencia, así como de la propia socialización del
conocimiento dominante que en muchas ocasiones se produce en el seno de
las comunidades científicas.
4. Conclusiones y compromisos
A lo largo de las páginas anteriores se ha argumentado que una
epistemología crítica basada en el territorio no solo es posible, sino
necesaria. Se trata de una forma de respuesta a la creciente
despolitización del conocimiento académico y a las dinámicas de
producción de saber que privilegian la abstracción, la
descontextualización y la subordinación a la racionalidad instrumental y
las lógicas de mercado. Como base epistemológica de esta argumentación
hemos partido de tres de los principales ejes de la TC: la unidad de la
teoría y praxis (desde el ejercicio autónomo de la teoría), la
reivindicación de una dialéctica negativa materialista, y la necesidad
de una crítica inmanente, como parte de la reivindicación de la primacía
del objeto. Estos tres ejes dibujaban las claves de una epistemología
crítica, y señalaban la necesidad de completarla con una racionalidad
enraizada de manera interseccional en los propios territorios, con su
historia, sus identidades, sus opresiones y sus luchas. Así, esta
ampliación territorial del pensamiento crítico no podía entenderse como
una simple extensión espacial de su análisis, sino como una
transformación estructural: no se trata de aplicar la crítica a los
territorios, sino de producirla con ellos y desde ellos, con sus
contradicciones, resistencias y memorias vivas.
Desde esta premisa, y en diálogo con corrientes del pensamiento
crítico, tanto occidental como de las epistemologías del Sur, hemos
argumentado que una epistemología crítica verdaderamente comprometida
debe incorporar la categoría de territorio no como simple paisaje o
marco geográfico, sino como espacio material, simbólico e histórico,
donde se inscriben luchas, memorias, y relaciones de poder. Esto exige
una recuperación del pensamiento dialéctico y materialista no como
método, sino como actitud; en línea de lo que Adorno identificó como
“dialéctica negativa”, capaz de confrontar la totalidad sin
reconciliarla ni idealizarla. Frente a la abstracción de los discursos
dominantes, proponemos un pensamiento que piense desde y con los
territorios, que no ignore su complejidad ni su conflictividad.
Una epistemología crítica territorializada es, por tanto, inseparable
de una voluntad de insurrección epistémica. Implica desbordar los marcos
disciplinares instituidos, reconfigurar los vínculos entre academia y
comunidad, y reconocer que los territorios son también parte
constitutiva de la producción de sentido, resistencias e imaginarios.
Hablar de territorio es hablar de conflicto, pero también de
posibilidad; es hablar de una práctica teórica encarnada que, desde su
dimensión material, reconoce la corporalidad, la afectividad y la
interdependencia como elementos imbricados en los conocimientos. Así,
una epistemología crítica basada en el territorio no solo es una
posición de denuncia sino, también, una respuesta a las injusticias
epistémicas globales. Exige el cuestionamiento de las jerarquías en la
circulación del conocimiento y el silenciamiento sistemático de las
voces en los márgenes, a la vez que reivindica una racionalidad crítica
territorializada, capaz de cuestionar no solo los objetos de
conocimiento, sino también desde dónde, para quién y con qué intereses
(ideológicos o manifiestos) se produce el conocimiento. Este
posicionamiento nos obliga a descentrar la mirada, a construir prácticas
de conocimiento de manera comunitaria y participada, y a defender la
diversidad epistémica como un principio político.
En definitiva, el compromiso de una epistemología crítica basada en
el territorio es con la transformación de la realidad social, en toda su
contingencia, y no con la administración de lo dado. No basta con
reconocer la diversidad de saberes y de los sujetos y territorios que
los producen: hay que apostar por su politización activa, por su
articulación con los procesos sociales y por su capacidad para resistir
las lógicas de homogeneización propias del capitalismo cognitivo. Se
hace, pues, necesario abrir espacios para una razón dialéctica
materialista transformadora. Este es, en última instancia, el horizonte
normativo de la crítica: no simplemente representar el mundo desde un
saber legítimo, sino contribuir a su emancipación concreta.
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