Revista Española de Antropología Americana

Pensando el cambio cosmo-ecológico en las sociedades istmo-colombianas: cataclismos, regeneración y fin del mundo

2025-12-02T12:37:24+00:00

El mundo que se daña. Transgresiones humanas, castigos cataclísmicos y la de-creación parcial del mundo entre los yukpa

2025-12-02T12:37:32+00:00

La ausencia de escenarios marcados del fin del mundo y de cataclismos cíclicos se integra en la visión de los yukpa de un mundo en proceso. Owaya tamorhiya, el mundo en construcción, se caracteriza por procesos de diferenciación y alteración, cuya conformación de diferencias espacio-temporales, ontológicas y sociales, así como la introducción de la agricultura, han dado lugar al mundo actual. Owaya akayi, el mundo que se daña, en cambio, se refiere a la disolución parcial de estas diferencias, un leve retorno a owaya tamorhiya y, por tanto, a una de-creación parcial del mundo. Los causantes de estos daños mundiales son las transgresiones humanas y los castigos cataclísmicos, impuestos por figuras creadoras deificadas y fenómenos naturales personificados. El hecho de que los yukpa vinculen motivos cataclísmicos clásicos con la moralización cristiana y los debates climáticos globales es ilustrado por tres daños mundiales prominentes: eclipses, diluvios y pérdidas de cosechas.

De Muu giagua (cataclismo) a Neg guaide (cambio climático): pensando la agencia humana en la destrucción y regeneración del mundo desde Gunayala (Panamá)

2025-12-02T12:37:34+00:00

Recientemente la imagen de la isla de Gardi Sugdub −en la comarca de Gunayala (Panamá)−, ha aparecido de forma recurrente en los medios de comunicación hegemónicos para ilustrar el cambio climático, un fenómeno percibido de forma heterogénea por parte de los habitantes de la comarca. Mientras que para algunos las evidencias científicas son convincentes, para otros el cambio climático es una ilusión del mundo de los waga (no indígenas). La desaparición de la isla, al igual que otros cataclismos que sucedieron en el pasado −como por ejemplo el maremoto de 1882−, se debe a desequilibrios provocados por el mal comportamiento de los humanos, la falta de una interpretación correcta de ciertas señales, o el olvido de los conocimientos transmitidos de generación en generación. El objetivo de este artículo es abordar la percepción de la población del sector occidental de Gunayala sobre el cambio climático (neg guaide) y su conexión con los episodios cataclísmicos de su cosmovisión, sobre todo de aquellos provocados por inundaciones (muu giagua). Para ello se analiza el proceso de poblamiento de las islas, los cataclismos en los relatos del Babigar (tratados, memoria colectiva) y la percepción de los chamanes sobre las rupturas en el momento actual.

Movilidades preventivas, territorialidad relacional: estrategias ante las crisis colectivas en el occidente del Ecuador

2025-12-02T12:37:33+00:00

La Sociedad tsachila del Oeste del Ecuador rememora en su corpus mítico y en su pasado histórico grandes crisis sociales y medioambientales que se han resuelto gracias a unas estrategias colectivas, compatibles con patrones culturales y una forma de territorialidad relacional. Lejos del enfrentamiento directo, la reubicación y la movilidad como fórmulas para resolver las crisis han permitido a este grupo superar embates coloniales, pandemias, catástrofes climáticas y conflictos sociales más cotidianos. Sin embargo, las crisis globales más recientes parecen coincidir con cambios que apuntan a una nueva relación, forzada, con la tierra y una menor autonomía para resolverlas.

A partir de los datos obtenidos de un trabajo de campo etnográfico que se extiende desde los años noventa hasta la actualidad, el texto aborda el pasado mítico y la historia más reciente y analiza las estrategias colectivas para hacer frente a los retos globales de la sociedad tsachila histórica y contemporánea.

La ecología kogi en el devenir del mundo: equilibrio, deterioro y renovación sistémica

2025-12-02T12:37:31+00:00

El pueblo indígena kogi de la Sierra Nevada de Santa Marta en Colombia, de filiación chibcha, conserva una sofisticada ecología que conoce y sigue claros principios cosmológicos para mantener un sistema de vida complejo y organizado. Partiendo de esos principios, los kogi han desarrollado un discurso y movilización política para salvaguardar su territorio y su tradición de crecientes amenazas ambientales y presiones sociales. Basado en mi trabajo etnográfico, el objetivo de este artículo es examinar la ecología kogi en el marco del devenir del mundo y las transformaciones de las condiciones de vida y la humanidad. Siendo un ejercicio novedoso sobre este grupo indígena, me enfoco en el posible alcance cataclísmico de su aproximación al deterioro socio-ambiental de la actualidad. De esta manera posiciono al pueblo kogi en la temática del llamado Antropoceno y las crisis ecológicas en las ciencias sociales, especialmente con respecto a la región istmo-colombiana. Así pretendo fomentar la reflexión sobre la relevancia que las ontologías indígenas puedan tener para nuestra aproximación al Antropoceno, si estamos dispuestos a incluir aspectos tan amplios como posibles trastornos universales.

“Convertirse en alijuna”: los wayuu frente al cambio climático y la expoliación territorial

2025-12-02T12:37:29+00:00

En los cuatro siglos posteriores a los primeros contactos con los europeos, los wayuu consiguieron mantener una notable semi-autonomía sociopolítica y cultural mediante la incorporación y adaptación de elementos de procedencia externa a sus principios socio-cosmológicos y cosmo-políticos originales. Esta situación se ha deteriorado en las últimas décadas debido a la creciente presión de diversas fuerzas del mundo no indígena y su interacción con la dinámica demográfica y el cambio climático. En el artículo, examino cómo el pueblo wayuu experimenta estas profundas transformaciones como un «devenir alijuna», es decir, no indígena, que afecta no sólo a las personas humanas, sino a la totalidad de su entorno cósmico. «devenir alijuna» se considera un. proceso estrechamente relacionado con seguir cada vez menos el sükuaitpa wayuu, expresión que puede traducirse como “lo que ha procedido junto con el wayuu”. En el artículo, propongo un análisis de este concepto y, en particular, de su importancia para comprender los principios de la socio-cosmología y la cosmo-política asociados a la «forma wayuu de ser, hacer y vivir». Destaco cómo el sükuaitpa wayuu puede entenderse como el proceso y el producto de un intento constante de mantener y/o restablecer el equilibrio en las relaciones entre los wayuu y las demás fuerzas que pueblan su entorno cósmico a través de una actividad de «reajuste» de las situaciones de conflicto cosmo-político. En este sentido, “convertirse en alijuna” se considera algo que afecta a los wayuu tanto como a su cosmos. Esto resulta evidente cuando se examina la interpretación que hacen los wayuu del cambio climático, en particular en lo que se refiere al régimen de lluvias en su territorio

Revelaciones de un acontecimiento: catástrofes hídricas, “co-responsabilidad difusa” y variaciones socio-cosmológicas entre los pumé, Venezuela

2025-12-02T12:37:28+00:00

El objetivo de este texto es estudiar el “trabajo de análisis” realizado por las comunidades indígenas pumé (Llanos de Apure, Venezuela) sobre una gran catástrofe ecológica que asoló una parte de la costa venezolana en diciembre de 1999, conocida como la Tragedia de Vargas. Presento cómo, entre 2000 y 2006, se abrieron varias vías de interpretación de este “evento irruptivo” hasta su elusión definitiva por el mito del diluvio, que deviene el presentepasado- futuro más probable, adquiriendo el valor de un acontecimiento amplificador de una propuesta política emergente. Todo este trabajo de simbolización se fundamenta en las ideas pumé sobre el devenir y las relaciones en términos de co-responsabilidad, y se opera a partir de la creación de nuevos espacios de simbolización, entre ellos, la emergencia del chamanismo femenino.

El hambre del bunachi. Cambio climático y desarrollo extractivista desde la onto-epistemología iku

2025-12-02T12:37:27+00:00

A partir de conversaciones con lideres arhuacos, desde un análisis ontológico, este artículo explora el equilibrio del universo indígena, el cambio climático y el desarrollo como amenaza para la continuidad de la vida, como una aceleración al estado de caos y oscuridad de donde proviene el universo. El desarrollo del bunachi, no-indígena, según los lideres entrevistados, se sostiene en la oscuridad del desconocimiento del orden que regula lo que es alimento y lo que no. El hambre insaciable del bunachi, su pulsión a apropiarse y comerlo todo sin considerar la reciprocidad entre pares opuestos que hacen posible la vida, fortalece la energía negativa y genera a’kinkumana, las consecuencias de no respetar la Ley de origen, enfermedad e infortunio..

Bajo la responsabilidad humana. Creación, conservación y destrucción del mundo entre los chibchas

2025-12-02T12:37:26+00:00

Una de las grandes contribuciones de la Antropología ha sido restituir modos de concebir y habitar el mundo diferentes a los dominantes en la actualidad y, en esa medida, reveladores de su contingencia y excepcionalidad. En el marco de esta empresa, el presente escrito explora las ideas y prácticas de los pueblos chibchas del área istmo-colombiana relativas al lugar central que ocupan los humanos en el mundo y a los procesos de humanización y deshumanización que estos protagonizan en aras de convertirlo en un lugar habitable. La atención se centra en las nociones de creación, conservación y destrucción que se derivan de su pensamiento mitológico y prácticas cosmo-ecológicas. Un ejercicio de etnología comparada como este aspira enriquecer los conocimientos sobre la estirpe chibcha y la región istmocolombiana y, al mismo tiempo, sentar las bases para nuevos posicionamientos críticos sobre el antropocentrismo moderno asociado a la crisis planetaria de nuestros días.

Por un nuevo amanecer. Notas sobre fines de mundo entre la gente i´kʉ de la Sierra Nevada de Santa Marta (Colombia)

2025-12-02T12:37:25+00:00

En este artículo exploro la noción de cataclismo entre los grupos indígenas de la Sierra Nevada de Santa Marta, con especial atención a mi experiencia con la gente i’kʉ. Muestro cómo las narrativas de origen y las prácticas rituales expresan una preocupación constante por el fin del mundo, asociada a cataclismos como la gran inundación o el descontrol del sol. Muestro que, en el cosmos serrano, cada final tiende a ser también el inicio de un nuevo ciclo. En este marco, las prácticas rituales buscan restablecer un equilibrio siempre frágil, a través de dinámicas de reciprocidad y comensalidad que fortalecen vínculos de familiarización entre seres y previenen el caos.