1. Introducción: volver a
Foucault
Volver a Foucault para evocar el aniversario de un libro como
Vigilar y castigar (Foucault, 1990), convertido en referencia
inexcusable para el análisis de la conformación de una racionalidad
disciplinaria y punitiva que emerge imbricando vigilancias, castigos,
cuerpos, subjetividades, cotidianidades o geografías de encierro.
Volver a ese análisis sociohistórico de la emergencia de un régimen
de poder, pero hacerlo de un modo tal que permita, al mismo tiempo,
rastrear con detenimiento la articulación de un compendio de formas de
saber-hacer-pensar desde las que (re)pensar el ejercicio de lo punitivo.
Y es en ese momento fértil que permite imbricar el contenido del
análisis con la forma de analizar, cuando la potencialidad heurística
que se desprende del análisis foucaultiano se convierte en una suerte de
nutriente inagotable desde el que poder encarar las diferentes
modulaciones punitivas que van aconteciendo.
Desde este presupuesto de inicio se diluye ya el posible asombro que
pudiera suscitarse con el regreso a una reflexión que habla de una
racionalidad como la disciplinar que parece alejada en el tiempo,
difuminada en los contornos de una gubernamentalidad securitaria
impulsada por unas lógicas que son ya las del control. Ante este
planteamiento, reduccionista, cabría aducir, primero, que los regímenes
de saber-poder, como el propio Foucault enfatizó reiteradamente, no
están subsumidos en una sucesión que se abre a la novedad, dejando atrás
el pasado, sino que confluyen de formas diversas componiendo ensamblajes
heterogéneos: “No tenemos de ninguna manera una serie en la cual los
elementos se suceden unos a otros y los que aparecen provocan la
desaparición de los precedentes. No hay era de lo legal, era de lo
disciplinario, era de la seguridad” (Foucault, 2008: 20). Y, segundo,
que en la reflexión misma sobre la conformación de lo disciplinar
encontramos, como ya se ha sugerido, una forma de pensar que permite, en
los sucesivos presentes que están por llegar, hacer cosas con
Foucault (Vázquez García, 2021).
Para eso volvemos, de nuevo, a Foucault, no tanto para
volver a glosar la conformación de una sociedad atravesada por el tamiz
de la disciplina a modo de una realidad ubicada en un pasado que se
cierra sobre sí mismo, cuanto para recuperar de esa teorización una
serie de elementos conceptuales y de tecnologías de poder que pueden ser
retomados en la actualidad con el fin de introducirles en un escenario
analítico que, si bien está marcado por la dominancia de lo securitario,
mantiene en su articulación interna elementos que, al menos en parte,
nos remiten al viejo poder soberano (el modo en que este estaba
concernido con la producción de muerte) y a la lógica disciplinar
(deseando una mirada omnisciente y unas subjetividades dóciles).
Volvemos, en definitiva, a Foucault para pensar aquello que
acontece en el presente. Asumiendo que eso que acontece siempre
se produce en el intersticio, llevando el poso de contiendas pasadas, de
entrecruzamientos diversos que quiebran radicalmente la pretensión por
buscar un origen que explicase la verdad de lo que ahora contemplamos:
el plural habita nuestra máscara, la (dis)continuidad nos atraviesa, la
heterogeneidad se posa en nuestro pensar y en nuestro ser (Foucault,
1993).
Desde ahí, trayéndolo a este presente, analizaremos los
contornos de lo que detectamos como una reconfiguración punitiva que, a
partir de la sugerencia lanzada por Chamayou (2012), cabría denominar
bajo la imagen de un saber-poder cinegético (Mendiola, 2022). Una
modulación que no es ciertamente nueva, pero que sí creemos que está
adquiriendo una preponderancia que merece ser atendida a la hora de
pensar críticamente las formas de hacer y pensar que se ponen en
funcionamiento para hacer frente a lo que queda definido en términos de
subjetividad amenazante. El saber-poder cinegético construye semiótica y
materialmente la amenaza y se abalanza sobre ella articulando una red
abigarrada de relaciones de poder en la que, sobre el marco genérico de
una gubernamentalidad securitaria, es posible detectar la presencia de
la función muerte del poder soberano y los rescoldos de una lógica
disciplinar que busca el consenso con lo securitario. En el
entrelazamiento de esos tres regímenes de poder, componiendo formas
variables irreductibles a un único formato, encontramos un régimen de
saber-poder profundamente dinámico que compone sus propias geografías y
subjetividades.
El objetivo de este artículo será, en consecuencia, presentar una
aproximación a este régimen de saber- poder cinegético, pero no tanto a
modo de una exposición detallada que presente y exponga con detenimiento
sus plasmaciones específicas. Obviamente, presentaremos un semblante
genérico de todo ello y aludiremos a algunas de sus prácticas concretas,
pero atendiendo al marco contextual del monográfico en el que se ubica
esta reflexión, lo que se pretende es, en gran parte, trenzar un diálogo
fértil con la obra foucaultiana de Vigilar y castigar y, en
paralelo, con algunas reflexiones previas que están en el sustrato del
mencionado libro, fundamentalmente las que están contenidas en el curso
La sociedad punitiva (Foucault, 2018) y la serie de
conferencias realizadas en Río de Janeiro recogidas en La verdad y
las formas jurídicas (Foucault, 1998).
Para ello, presentamos una estructura expositiva que está marcada por
cuatro momentos. En primer lugar, recuperaremos una serie de elementos
conceptuales que están en el sustrato analítico del acercamiento
foucaultiano a la sociedad disciplinar. En segundo lugar, se procederá a
una somera incursión en algunas de las apreciaciones centrales de la
reflexión foucaultiana sobre el régimen disciplinario con el fin de
subrayar unas prácticas específicas que convendrá tener presentes y
dialogar con ellas para contrastar algunos aspectos del ejercicio
concreto del saber-poder cinegético. En tercer lugar, se esbozará una
primera aproximación del saber-poder cinegético dialogando con algunas
consideraciones foucaultianas expuestas en los epígrafes anteriores. Por
último, y en cuarto lugar, se presentarán, de una forma más explícita,
plasmaciones específicas del saber-poder cinegético. Podríamos decir, en
definitiva, que los dos primeros epígrafes están concernidos, de una
forma explícita, con el análisis de planteamientos foucaultianos,
mientras que los dos últimos apuestan por una exposición más detallada
del régimen de saber-poder cinegético manteniendo un diálogo con las
aportaciones de Foucault.
2.
Esbozo de una red conceptual para pensar el ejercicio del poder
A modo de inicio, proponemos rescatar tres ejes conceptuales
sugeridos por Foucault que no aluden tanto a lo que es la sociedad
disciplinar como tal cuanto a un trasfondo analítico que atraviesa su
análisis. En el entrecruzamiento que se desata al poner en relación esos
tres ejes conceptuales comenzarán a dibujarse los contornos de un
escenario teórico que posee, asimismo, una indudable capacidad
heurística para desbrozar críticamente la modulación punitiva que abre e
impone el hacer cinegético, ahí donde la imposición del castigo, y esto
será clave, no precisa necesariamente de una condena previa. No
pretendemos ahora una exposición detallada de cada uno de esos ejes, que
podrían dar lugar, a su vez, a reflexiones específicas sobre las
problemáticas que se suscitan en cada uno de ellos. La pretensión es más
modesta. Procedemos en este momento de la argumentación a su
presentación sucinta, con el fin de mostrar la arquitectura básica de un
escenario conceptual que, posteriormente, podrá ser desarrollado
puntualmente tanto en lo que alude a acotaciones específicas relativas a
cada eje como a la relación misma que se establece entre ellos.
Como primer eje de ese escenario teórico, cabe retomar la noción de
táctica penal que Foucault (2018) introduce al inicio de La
sociedad punitiva. Mediante este concepto se alude a una forma de
actuación que condensa un conjunto de relaciones de poder y
configuraciones de saber a través del cual se piensa y ejerce, en sus
modalidades concretas, el hecho de castigar. Las tácticas penales son
así plasmaciones que emergen desde una heterogeneidad subyacente para
hacer frente a lo que se considera una infracción de las leyes, de las
normas. Pero también explicitan, con su presencia misma, un modelo de
ordenamiento de lo social que actúa aun cuando no se activa en sentido
estricto, quedando asícomo una posibilidad al acecho y ejerciendo una
performatividad que se deriva de su existencia misma. La propia noción
de táctica, recurrente en la escritura foucaultiana, alude a algo
radicalmente dinámico, susceptible de adquirir formas diversas
atendiendo al modo en que ha de adaptarse a las contingencias de lo
social. No estamos, por tanto, ante un esquema prefijado que se aplica
de un modo inalterable, cuanto a una modulación que mantiene rasgos
diferenciales. Foucault hablará del excluir, del indemnizar, del marcar
y del encerrar como tácticas penales que funcionan a modo de
analizadores de las relaciones de poder, condensaciones
heterogéneas que modulan los cuerpos y espacios sobre los que se
proyectan.
Sobre esa base, Foucault aludirá, acto seguido, al escenario en el
que se (re)articulan y ejercen las relaciones de poder para nombrar otro
concepto, igualmente central, que es el de la guerra civil.
Alejándose de concepciones que limitan su potencialidad analítica
(circunscrita a una situación de guerra de todos contra todos y que
sería previa a la conformación del poder soberano ejemplificada en la
figura del Leviatán) y contextual (limitada a una serie de contiendas
bélicas que se inician y concluyen), Foucault sugerirá que “la guerra
civil es la matriz de todas las luchas de poder, de todas las
estrategias de poder y, por consiguiente, también la matriz de todas las
luchas acerca del poder y contra él” (2018: 31). La matriz de la guerra
civil emerge así como un vector de rostros diversos que atraviesa
ineludiblemente el modo en que se relacionan no ya individuos
singularizados, sino los distintos actores colectivos ubicados en
posicionamientos sociales diversos. Por ello, la alusión a la guerra no
es tanto la alusión a momentos específicos marcados por acontecimientos
que rasgan brutalmente la normalidad de lo cotidiano sino que es, por el
contrario, “el proceso a través del cual y por el cual se constituye una
serie de nuevas colectividades inexistente antes de ella” (2018:43). La
guerra es así profundamente performativa, produce subjetividades,
posicionamientos, relaciones, colectividades: es el hacer mismo de las
relaciones de poder modulando lo social e implementando todo un conjunto
de tácticas penales frente a quien queda definido como un sujeto
peligroso, un enemigo que quiebra o atenta contra el orden que se quiere
imponer. No hay posibilidad, en consecuencia, de contraponer el
ejercicio del poder a la guerra civil porque ambos no son sino procesos
que se dan desde su profunda coimplicación, resultando en última
instancia indiscernibles. Desde ese plano analítico puede decirse ya,
con rotundidad, que “el ejercicio cotidiano del poder debe poder
considerarse como una guerra civil: ejercer el poder es en cierta manera
librar la guerra civil y, todos esos instrumentos, las tácticas que
pueden señalarse, las alianzas, deben ser analizables en términos de
guerra civil” (Foucault, 2018: 48).
Por último, y como tercer eje analítico de esta introducción, podemos
aludir sucintamente a una imagen que se menciona en esa imbricación
entre guerra y poder, ahí donde Foucault sugiere que “la guerra civil se
desarrolla en el teatro del poder” (2018: 43). No cabe duda de que la
alusión a una teatralidad del poder posee una historia dilatada que ha
permitido analizar los modos en los que el poder se exhibe ante la
población (con todo el componente de ritualidad que ello comporta)
vehiculando en el curso de esa puesta en escena elementos que aluden, de
un modo sinérgico, tanto a cuestiones de contenido referidas al modo en
que se quiere gestionar el ordenamiento de lo social como a la dimensión
simbólico-emocional a través de la cual se buscan mecanismos de
legitimación y de adhesión a proyectos políticos concretos. Obviamente,
los modos de efectuación de esa puesta en escena pueden comportar una
exhibición irrestricta de la violencia que el poder puede llegar a
ejercer o, por el contrario, la violencia misma puede quedar en el
trasfondo de la dramaturgia, a modo de una posibilidad latente, un
recurso que pudiera ser activado desde la discrecionalidad del poder en
su empeño por pacificar lo social (Neocleous, 2014).
Retengamos, por el momento, sin necesidad de dotarla ahora de mayor
contenido y sin atender a los distintos campos en los que pudiera
aplicarse, esta alusión a la teatralidad del poder, en lo que tiene de
exhibición, pero también de ocultación, porque siempre hay una
articulación contingente del secreto en el ejercicio del poder (Canetti,
1987).
En el acercamiento de Foucault a la emergencia de lo disciplinar, a
modo de una suerte de trasfondo que va impregnando la reflexión,
encontramos esta alusión entrelazada a la existencia de tácticas penales
que surgen en un contexto bélico y que en su ejercicio mismo presentan
formas diversas de teatralidad. En ese contexto, la técnica penal del
encierro, coaligada con las geografías diversas sobre las que se
proyecta el hacer disciplinar, irá conformando el eje central del relato
que vertebra Vigilar y castigar, componiendo así, en última
instancia, una suerte de encrucijada de caminos legales, políticos,
morales y penitenciarios que es, en sí misma, irreductible a una única
dimensión. En este primer momento de la argumentación queremos rescatar,
en definitiva, la potencialidad analítica que se desprende al poner en
relación táctica penal, guerra y teatralidad, y, con ello, la
posibilidad misma de proyectar esta triada a otros contextos
punitivos.
Argumentaremos que la caza de personas, en las distintas modalidades
que esta pudiera adoptar, funciona a modo de una táctica penal que está
incrustada dentro de un contexto bélico y que, en su propio ejercicio,
explicita una suerte de puesta en escena por medio de la cual se
comunica aquello que impulsa el propio ejercicio de la guerra y el modo
en que se concibe la subjetividad de quienes encarnan una presa-
amenazante. En este sentido, la caza funciona a modo de un conector
multidimensional que entreteje un conjunto de relaciones de poder con
aquellas subjetividades que, por lo que son, pueden y acaso
merecen ser cazadas.
3. El hacer
coercitivo como fondo de lo disciplinar
Hemos trazado, en un inicio, el escenario analítico en el que
habremos de movernos. Desde ahí, podemos avanzar y recuperar algunos
elementos de corte más específico que afloran en el análisis mismo a
través del cual Foucault lee las prácticas concretas que atraviesan la
conformación de la sociedad disciplinaria. Pasamos así de un plano más
analítico a otro más contextual con el fin de enfatizar algunas formas
de hacer concretas que pueden servir de contraste cuando comencemos a
perfilar los contornos del saber-poder cinegético.
En el surgimiento mismo de lo disciplinar se manifiesta un límite que
cobrará una importancia incuestionable para nuestra reflexión ya que, en
última instancia, lo que aquí se está pensando pasa por el modo en que
lo que subyace a dicho límite se resuelve, política, simbólica y
jurídicamente. Y lo que ahí se dirime es la (posible) humanidad del
sujeto que recibe un castigo y, con ello, el modo en que dicha
subjetividad ha de ser tratada. En el trasfondo de lo disciplinar,
diluyéndose, quedará ese “teatro del infierno” con el que arranca
Vigilar y castigar y en donde el condenado sufría un castigo
público encarnizado que permitía exhibir, impúdicamente, “el brillo
asesino” de un poder en su empeño por reafirmar un orden inquebrantable
que había sido puesto en cuestión por las acciones del condenado. Frente
a este teatralización torturante que colectiviza el terror e
individualiza el dolor, Foucault afirmará que surge un límite que frena
esa exhibición de la crueldad, un límite que irrumpe al descubrir al
hombre, y con ello su humanidad, bajo la figura del criminal: “Es como
si el siglo XVIII hubiera abierto la crisis de esta economía, y
propuesto para resolverla la ley fundamental de que el castigo debe
tener la ‘humanidad’ como ‘medida’” (1990: 78), para añadir, acto
seguido, que aun careciendo de un “sentido definitivo”, esa pretendida
humanidad permanece como principio insoslayable.
Se plantea así un debate en torno a la (in)humanidad de la economía
política del castigo, su (in)sensibilidad constitutiva y performativa,
los modos en los que se modula desde el abandono de la violencia
irrestricta del poder soberano y su transfiguración en un contexto
disciplinar en donde lo que se busca, como Foucault repitió en numerosas
ocasiones, no es tanto “castigar menos sino castigar mejor; castigar con
una severidad atenuada quizá, pero para castigar con más universalidad y
necesidad; introducir el poder de castigar más profundamente en el
cuerpo social” (1990: 88). Y todo ello, es necesario subrayarlo, en el
contexto de una reconfiguración de la economía política del castigo a la
que subyace una “moralización de la penalidad” que debe ser funcional a
las reconfiguraciones de los procesos de acumulación de capital. Así, el
abandono de esa violencia irrestricta y la importancia concedida a la
“moralización de la penalidad” no puede, en consecuencia, leerse
(únicamente) desde el plano de una sensibilidad civilizada preocupada
por la humanidad del castigo. Se abre así un doble plano de análisis
interconectado, referido a la penalidad moralizada y a la lectura
simbólica del infractor, que es preciso abordar para ubicar ahí,
posteriormente, nuestra aproximación a lo cinegético.
El primer plano puede iniciarse a partir del análisis foucaultiano de
la obra de Colquhoun y la importancia que este confiere a la policía en
tanto que eje rector de una economía política que encumbra la
acumulación de capital como forma predominante de ordenamiento de lo
social. Cabe subrayar, muy sucintamente, que la moralidad que subyace a
la ley habrá de requerir una policialización de lo social que vigile no
solo el cumplimiento de las leyes sino la acomodación simbólica de los
sujetos, y en especial de las clases trabajadoras, a dicha moralidad. La
moralidad imperante, convertida en forma naturalizada de habitar el
mundo, se vierte así en un hacer coercitivo que atraviesa lo
cotidiano y los hábitos que ahí se propagan, para producir subjetividad
disciplinada, y es así que, desde ese hacer reconfigurador de lo social,
cabe ya afirmar que “lo coercitivo es lo que establece una conexión
entre moral y penalidad” (Foucault, 2018: 130).
El auge de una sociedad disciplinaria que se abalanza sobre las
desviaciones está aquí en ciernes con la propagación de toda una trama
de saberes y técnicas que habrán de articular una trama de vigilancia
desde la que se teje un archipiélago de instituciones que pretenden
consumar una “ortopedia social”. La penalidad deja de estar configurada
únicamente en torno a una indagación que habría de reconstruir aquello
que se juzga sino que también se abre a la adecuación de los sujetos a
lo que se espera de ellos en tanto que acomodación a un modelo de orden
social. Cobra aquí fuerza el sueño político que subyace al panoptismo,
en donde a través de la conformación de una vigilancia permanente, “el
que está sometido a un campo de visibilidad, y que lo sabe, reproduce
por su cuenta las coacciones del poder” (Foucault, 1990: 206),
desencadenando así una suerte de “sueño político” a través del cual se
consuma la conversión misma de lo social en una superficie transparente
y legible, algo que, en última instancia, desborda con creces su
plasmación especifica en una concreción arquitectónica, toda vez que su
cometido “está destinado a fundirse en el cuerpo social” (Foucault,
1990: 211).
Desde ese sustrato, la utopía política del panoptismo, con su
vigilancia permanente posibilitadora de un saber que verifica la
adecuación de la subjetividad a la norma, se propaga por la sociedad
glosando una normalidad que se quiere incuestionable. Y es así que la
disciplina contiene pero, simultáneamente, desborda al encierro. El
empeño por apoderarse de los cuerpos, para subsumirles en una lógica de
docilidad que busca la utilidad económica y la desactivación de su
potencial político, impregna aquella “red institucional de secuestro”
poblada por un archipiélago de instituciones cerradas sobre sí mismas
imponiendo un estricto régimen de funcionamiento interno. La disciplina
buscará fijar los cuerpos en instituciones que son campos de saber, de
corrección, de normalización con vistas a su reubicación en aparatos de
producción. Como consecuencia de todo ello, el hacer coercitivo
conducente a la obtención de un sujeto moralizado acaba propagándose más
allá de los límites de la maquinaria estrictamente penal y se erige en
un “mecanismo de penalización de la existencia”. El objetivo será, en
consecuencia, “encuadrar la existencia en una especie de penalidad
difusa, cotidiana, introducir en el propio cuerpo social prolongaciones
parapenales, anteriores al aparato judicial” (Foucault, 2018: 211). Y
ello, lo sabemos ya, exige la articulación de una “presión constante”
tejida por una “trama ininterrumpida” de saberes, prácticas y
tecnologías mediante las cuales se quiere consumar una vigilancia
intensiva y extensiva que “extiende la justicia hasta la vida cotidiana”
y, con ello, una “capilarización de la instancia de juicio” que desata
una imbricación constante e íntima entre lo social y lo punitivo.
Sobre esta base, puede enunciarse ya el segundo plano de la
argumentación, concernido con la nominación simbólica de la subjetividad
sobre la que se proyecta el hacer coercitivo, algo que alude tanto a
aquellas subjetividades que pudieran haber cometido una infracción de la
norma jurídica-moral como a aquellas subjetividades que se considera que
podrían eventualmente cometer dicha infracción. Desde este prisma, la
subjetividad del (potencial) infractor será expresada en tanto que
enemigo de lo social, una suerte de traidor que contraviene el
ordenamiento vigente y frente al cual deviene necesario defenderse.
Irrumpe aquí “el escandaloso concepto, en términos de teoría penal”
(1998: 97) de la peligrosidad, un concepto este por medio del cual se
incide, y esto es fundamental, no solo en lo que se ha hecho sino
también en la virtualidad de lo que se pudiera hacer: “No al
nivel de las infracciones efectivas a una ley también efectiva sino de
las virtualidades de comportamiento que ellas representan” (1998: 97).
La punitividad se amplifica, en consecuencia, para atender a lo que las
subjetividades peligrosas “pueden hacer, son capaces de hacer, están
dispuestos a hacer o están a punto de hacer” (1998: 97). La
“moralización de la penalidad” se expande así sobre lo social buscando
la esquiva figura de una peligrosidad de límites fluctuantes.
En consecuencia, la punitividad disciplinaria se proyecta sobre un
devenir de peligrosidad carente de contornos claros que hay que
vigilar en su potencial amplitud, de ahí, el sueño político de
transparencia y erradicación de sombras que impulsa al panoptismo. Y de
ahí, igualmente, la necesidad de una defensa activa (Foucault, 2010) que
en su modulación disciplinar y penitenciaria ya no pasa por aquellas
lógicas anteriores de castigo implementadas bajo el formato de la
deportación, la humillación, el trabajo forzado o la ley del Talión
(Foucault, 1998).
En esta encendida defensa de la sociedad encontramos, para concluir
este apartado, el fragor de una batalla en donde lo que se juega es una
operación semiótico-material desde la que se construye tanto el peligro
(que acecha) como el orden (que se desea). Defender la sociedad y las
leyes con las que esta se dota, irrumpirá, en última instancia, como un
hacer profundamente bélico que atraviesa lo social. Pero con la salvedad
de que la teatralidad espectacular del poder soberano queda ya diluida
en una sociedad impregnada de lo disciplinar: “No estamos ni sobre las
gradas ni sobre la escena, sino en la máquina panóptica, dominados por
sus efectos de poder que prolongamos nosotros mismos, ya que somos uno
de sus engranajes” (Foucault, 1990: 220). En la desaparición del
“espectáculo punitivo” propio del poder soberano, en el alejamiento de
aquel “teatro abominable”, Foucault asume que “el castigo ha cesado poco
a poco de ser un teatro” (1990: 16) y el “poco glorioso” acto de
castigar se torna “un mecanismo administrativo del cual descarga a la
justicia; esta se libera de su sorda desazón por un escamoteo
burocrático de la pena” (1990: 17). Pero, cabría acotar, que quizás no
es tanto que la teatralidad del poder desaparezca como tal, cuanto que
esta muta, abandona lo espectacular, y adquiere otros formatos que será
preciso rastrear.
Lo disciplinar, en definitiva, comporta un régimen de saber-poder
sustentado en un hacer coercitivo que se proyecta bélicamente sobre una
peligrosidad más o menos latente, activando para ello un entramado de
(para)penalidades en las que destacará con fuerza la táctica penal del
encierro y una teatralidad no tanto erradicada cuanto diluida. Este es,
expresado sucintamente, el resultado de la reflexión precedente, tanto
en lo que alude a la conformación de un escenario conceptual (trenzado
en torno a la táctica penal, lo bélico y la teatralidad) como a su
plasmación disciplinar (subsumida en una (para)penalidad atenta a una
peligrosidad de contornos inciertos).
Desde esta aproximación analítica y contextual podemos empezar a
pensar una modulación punitiva que, como ya se ha sugerido, no es nueva
en sí misma, pero sí adquiere cierta predominancia en la actual
gubernamentalidad securitaria. Sugerimos, en consecuencia, que aun
cuando Foucault obvia en gran parte lo cinegético, suministra ciertos
elementos que poseen una indudable potencialidad heurística para
pensarlo. En la genealogía de lo cinegético, con las (dis)continuidades
que ahí irrumpen, lo disciplinar (re)aparecerá bajo formatos
específicos. El sujeto peligroso, redefinido simbólicamente como sujeto
amenazante, se verá inmerso en una geografía de límites inciertos en
donde se despliega una batida en la que se consuma una punitividad que
no precisa necesariamente de condena previa; y en donde el encierro tan
solo designará una de las tácticas penales empleadas, pero sin ser ya,
necesariamente, la más significativa. Sobre esta base, manteniendo el
diálogo con las aportaciones foucaultianas, podemos empezar a trazar los
contornos de un hacer cinegético que es, en sí mismo, una mutación de lo
bélico.
4. La
impregnación bélica del saber-poder cinegético
Ciertamente, la relación entre caza y guerra no es tan casual como
pudiera pensarse en una primera instancia. Sus hilos se pueden seguir
hasta la Grecia clásica (Vidal-Naquet, 1983), allí donde, bajo el
influjo que destilan las nociones de metis y kairos
(Detienne y Vernant, 1988), la práctica de la caza se convierte en un
saber que requiere de todo un conjunto de habilidades y destrezas para
interpretar la relación esquiva que se teje entre cazador y presa.
Jenofonte, a modo de ejemplo, podrá decir en su tratado sobre la caza,
que “yo aconsejo a los jóvenes que no desprecien la caza ni el resto de
la educación, pues por ella se hacen expertos en las cosas de la guerra
y en las demás que exigen pensar, hablar y obrar correctamente” (1984:
244). Siglos más tarde, en otra muestra más de este topos discursivo,
Maquiavelo ensalzará el ejercicio físico de la caza, ya que permite
adquirir al cazador-que-deviene-soldado “el conocimiento topográfico del
país que ha de defender, y se habituará poco a poco a reconocer los
lugares donde podrá luego conducir la guerra”. La caza se convierte en
una propedéutica para la guerra, en un saber que educa, que reconfigura
la subjetividad de quien lo practica para poder desempeñarse de forma
más adecuada en esos momentos en donde la presa animal se transmuta en
una presa humana animalizada que puede ser abatida.
No vamos a profundizar aquí, lógicamente, en el análisis histórico de
esta construcción narrativa que establece conexiones entre guerra y
caza. Basta ahora con mencionarlo, a modo de un trasfondo, para
adentrarnos paulatinamente en esa relación no tanto como una mera
alusión metafórica sino, por el contrario, como una práctica efectiva
que remite tanto a un campo de sentido (el modo en que se narran
simbólicamente los actantes y espacios que ahí concurren) como a un
curso de acción (el hacer mismo de ese poder, la batida, cabría decir,
que permite cazar personas). Y esto, lo veremos, se puede
manifestar de diferentes formas porque lo que aquí está en cuestión, a
diferencia del poder disciplinar, no es tanto la reproducción de un
orden social a través del cual se reglamentan los espacios y se
docilizan los cuerpos siguiendo un modelo preestablecido. Hay una
plasticidad inherente al saber-poder cinegético, una dinamicidad que
trasciende la rigidez de lo disciplinar: lo cinegético se puede (y se
debe) reinventar contingentemente —haciendo uso de diferentes
racionalidades y tecnologías— para cumplimentar sus objetivos.
Es obvio que en la obra de Foucault no encontramos un desarrollo
específico de este régimen de poder e incluso cabría decir que la imagen
de la caza como tal apenas tiene lugar. Sin embargo, podemos recuperar
un momento en el que se la nombra. En el análisis del texto de Le
Trosne, Mémoire sur les vagabonds et sur les mendiants,
publicado en 1764, Foucault alude a las medidas que ahí se explicitan a
la hora de hacer frente a una vagancia que lejos de ser algo marginal
constituye en sí misma una suerte de “matriz general del crimen”, toda
vez que los sujetos se alejan de un posicionamiento socialmente reglado,
vinculado a una labor productiva reconocible, y pasan a formar parte de
una movilidad indócil en la que subyacen las condiciones de posibilidad
para el ejercicio efectivo de la criminalidad. Ante la necesidad
imperiosa de encarar aquella forma de vida que rechaza el trabajo, Le
Trosne propondrá una serie de medidas penales en las que se encuentra la
esclavitud, la declaración de la ilegalidad jurídica de la vagancia, la
autodefensa de la comunidad campesina y, por último, de especial
relevancia para la reflexión que aquí se propone, la batida y la leva en
masa. Foucault afirma que Le Trosne soñó con una “gran masacre” por
medio de la cual se establecía el “derecho a abatir” a todo aquel que se
resistiera a la fijación que exigía el trabajo. Se abre así la
posibilidad de una “caza feudal pero ya capitalista” en donde lo que
está en ciernes es que “el paso de la caza a la coerción que transforma
la fuerza de trabajo en fuerza productiva es la condición de
funcionamiento del sistema penal en nuestra sociedad” (2018: 31).
En esta fugaz aproximación a la imagen de la caza, y por el modo en
que luego carece de desarrollo alguno, resulta evidente que para
Foucault, la expansión disciplinaria coaligada con la táctica del
encierro —tanto en lo que alude al modo en que este se reglamenta en una
institución como a su exterioridad constitutiva pasada por el tamiz del
hacer coercitivo— viene a opacar la pertinencia de seguir hablando de un
poder que caza, toda vez que lo que compete al ejercicio del poder está
marcado por el hacer mismo de lo disciplinante. La caza operaría en una
exterioridad que carece de potencialidad tanto para dar cuenta de lo que
el ejercicio mismo de lo disciplinar produce como para suministrar
elementos contextuales o analíticos que ayuden a comprender el
despliegue mismo de lo disciplinante en el marco de sus condiciones de
posibilidad.
Y, sin embargo, podríamos igualmente mantener la potencia misma del
poder que caza para hacer alusión a todo lo que orbita en torno a las
distintas formas punitivas que se proyectan sobre esos cuerpos móviles
que no aceptan la naciente ética del trabajo, acogiéndose a movilidades
diversas (que van desde la huida a la vagancia) y a formas de ser que
simbólica y materialmente se confrontan a los pilares de la incipiente
sociedad industrial. A partir de esta consideración, que no estaría
únicamente concernida con lo que acontece en las geografías occidentales
analizadas por Foucault, sino que podría incorporar, igualmente, la
colonialidad constitutiva del desarrollo de los procesos de acumulación
de capital, la alusión a la caza de personas puede comenzar a verse como
una suerte de eje analítico en torno al cual componer una lectura
crítica en donde se asume la estrecha conexión del capitalismo con la
colonialidad en la progresiva conformación de la modernidad. Desde la
asunción de este planteamiento, Neocleous puede llegar a afirmar que “no
es una exageración decir que la conquista del capital en Occidente
estuvo fundada en una enorme caza de personas que continuó a través de
los continentes durante al menos cuatro siglos: la caza de negros en
África, la caza de los ‘indios’ en las Américas y en las Indias
occidentales y orientales, y en la caza de los pobres a lo largo de
Europa. La acumulación de capital se aseguró a través de la caza de
personas” (2013: 17).
Sobre esa base, y como se sugería anteriormente, lo que comienza ya a
hacerse evidente es la necesidad de dotar de contenido epistémico y
práxico a la propia imagen de la caza de personas más allá de su mera
evocación referencial. Y ello, necesariamente, exige una reflexión que
habría de venir a ensamblar la geografía del poder que caza (la
territorialidad de la batida), la naturaleza de las personas
susceptibles de ser cazadas (la subjetividad de las presas) y el
ejercicio mismo de la caza en lo que alude tanto a su posibilidad misma
(su juridicidad inherente y su relación ambivalente con la norma a
través de la excepcionalidad) como a su consumación efectiva (las
tecnologías empleadas para detectar el rastro de la presa y consumar la
caza). E, igualmente, lo que se precisa es considerar el modo en que
esas dimensiones analíticas se proyectan en el marco de la
gubernamentalidad securitaria, ahí donde la caza reactualiza su
imbricación contingente con lo bélico inaugurando lo que podrían
denominarse guerras securocráticas (Feldman, 2004) o
guerras cinegéticas (Chamayou, 2011).
Desde este planteamiento, lo que cabría apuntar en un inicio es que
el ejercicio mismo del saber-poder cinegético se despliega por la
geografía de límites difusos en donde puede irrumpir lo amenazante. No
existe, por tanto, una suerte de coto de caza prefijado que dibuje los
contornos de la batida. La batida habrá de realizarse allá donde sea
necesario y en diálogo con la presencia esquiva de un riesgo en donde la
vieja noción de la peligrosidad con la que dialogaba lo disciplinar ha
quedado redefinida semánticamente bajo el magma indefinido de una
amenaza difusa, híbrida (tal y como crecientemente la nombra la actual
terminología securitaria), en la que sobresalen los perfiles proyectados
sobre la subjetividad (sospechosa de ser) terrorista y la subjetividad
migrante (Nail, 2016). Ciertamente, el terrorismo y la migración poseen
rasgos diferenciales, pero, en gran parte, están subsumidos en unas
narrativas coloniales en las que irrumpen a modo de otredades simbólicas
y geográficas (Giuliani, 2022) que desde lo securitario se leen de un
modo descontextualizado, como si fueran emanaciones ajenas a lo que el
poder colonial ha coproducido en esas geografías, emergiendo así a modo
de subjetividades amenazantes deshumanizadas, potencialmente
cazables, atrapadas ya en lo que Chamayou (2012) denominó la
“policía ontológica” que define su ser.
En el ámbito que se abre entre una geografía de límites difusos y una
amenaza espectral, el saber-poder cinegético se despliega activando
dispositivos de diverso signo que impiden circunscribirlo a una forma de
hacer homogeneizada. Hay una heterogeneidad subyacente a lo cinegético
que depende del modo en que se ensamblen las dimensiones
geográficas-simbólicas-jurídicas-económicas-políticas-tecnológicas que
lo constituyen. Sin embargo, en esa heterogeneidad cabría al menos
identificar tres grandes líneas de actuación que no designan campos
autónomos y claramente diferenciados sino que en el propio ejercicio de
lo cinegético podrían activarse solapamientos entre ellos. Podríamos
diferenciar así tres modulaciones que pasan por el coger (una
forma de poder que atrapa y reubica a la presa en una geografía de
detención más o menos formalizada por un tiempo variable), el
abatir (en donde asoma la función muerte que atravesaba al
poder soberano proyectada hacia la eliminación física de la presa) y el
ahuyentar (estableciendo una forma de ocupar los espacios que
busca impedir el paso y activar mecanismos para poner en fuga a esa
presa que se estaba acercando). Tendríamos así una trama semántica del
saber-poder cinegético que se teje en torno al coger-abatir-ahuyentar
dando lugar a formas diferenciadas que podrían imbricarse (atrapar para
posteriormente ahuyentar o abatir; ahuyentar para exponer a la presa a
una muerte sin necesidad de abatirla directamente) y que, en todo caso,
comparten un sustrato común que está concernido con el rastreo, la
detección y el seguimiento, dando lugar, a partir de ahí, a formas
diversas de practicar y consumar la caza misma.
Ubicándose en este plano epistemológico y práxico, en el ejercicio
mismo de su cometido, el saber- poder cinegético modula algo que está en
el núcleo mismo de lo disciplinar, pero lo abre a un campo distinto.
Presupone y desarrolla una visibilidad que quiere (volver a) consumar el
deseo de hacer legible lo social; un deseo que en el actual contexto de
desarrollo de todo un sector tecno-empresarial concernido con lo
securitario y lo militar (Jones, 2017), permite idear y activar
tecnologías de diverso signo que aumenten tanto la potencialidad
escópica del poder como su capacidad intrusiva con el fin de posibilitar
una obtención de información continuada y un tratamiento algorítmico de
la misma, dando lugar así, en definitiva, a una mirada soberana (Follis,
2017) de carácter público-privada que revive el sueño político de la
omnisciencia. Existe, ciertamente, una carencia en ese deseo de querer
ver (todo y todo el tiempo), porque siempre hay espacios y prácticas
sociales que se resisten a quedar iluminados bajo la mirada del poder,
pero también es cierto que ello no quiebra sino que alienta el ejercicio
mismo del poder por amplificar su ámbito de influencia y ejercer su
“derecho de captura” (Deleuze y Guattari, 1988).
Se puede retomar en este contexto esa frase, casi enigmática, que
Foucault lanza inesperadamente cuando problematiza la noción de origen
para subrayar la importancia de la emergencia, de la concatenación de
heterogeneidades superpuestas que quiebran la búsqueda de una esencia
que espera ser desvelada. Esa frase en la que afirma, frente a la mirada
concernida con una observación inocente, que “el ojo sirvió primero para
la caza y la guerra” (Foucault, 1991: 15), como si hubiera una mirada
marcial (Bousquet, 2018) que subyace al régimen escópico que atraviesa
el poder. Pero esa mirada bélico-cinegética, aunque comparta el sueño de
una visibilidad omnisciente, no es ya la propia del régimen disciplinar
que quería ver para detectar la infracción y consumar, mediante el hacer
coercitivo, la modulación de los sujetos dóciles, ni posee ya cualquier
asomo de trascendencia religioso-moral. El saber-poder cinegético no
vigila para producir cuerpos dóciles: observa para
capturar.
Y, por ello, abandona la rigidez de lo disciplinar para perpetuar a
su manera una vigilancia que afecta a las presas potenciales, a aquellas
subjetividades que vienen ya marcadas por una amenaza que no está
marcada ya (necesariamente) por lo que se ha hecho cuanto por lo que se
es, por una subjetividad específica, racializada, impregnada de una
huella colonial que condiciona la relación simbólica que se establece
con ella. Por ello, y contraponiéndose nuevamente a lo disciplinar,
cabría sugerir que la punitividad que se despliega no está ya
constreñida por el límite que pudiera establecer la alusión esquiva a la
necesaria humanidad del castigo. El ejercicio bélico-securitario que
incorpora toda una racionalidad de gestión de riesgos y un haz de
tecnologías securitarias presupone y consuma una deshumanización de la
presa-amenazante. Y lo hace tejiendo una profunda ligazón con lo
parapenal. Porque la punitividad cinegética contiene ciertamente todo un
entramado legal a partir del cual castigar la subjetividad amenazante
cuando ha sido detenida, pero en la medida en que sale
continuamente de caza, su derecho de captura incide
performativamente en las geografías sobre las que se proyecta, allí
donde está o por donde pasa el cuerpo amenazante. Lo cinegético produce
geografías en las que la caza puede adoptar la forma de un ataque
(inminente) que abate a la presa (sospechosa de ser) terrorista o de una
batida que ahuyenta la subjetividad migrante conminándola a transitar
por geografías hostiles (Pezzani, 2020) en las que hay que buscar una
ruta por la que seguir pasando. La subjetividad presa convive así con la
posibilidad de ser cazada y esto, en última instancia, supone convivir
con un sufrimiento en donde la exposición a la muerte ha quedado
inscrita en los espacios y en los cuerpos.
Teorizar sobre el saber-poder cinegético no puede hacerse, por ello,
al margen de las consecuencias que el ethos securitario ha
lanzado sobre aquellas subjetividades que han quedado subsumidas en lo
amenazante, como si el diagnóstico mismo viniera ya a comportar un
castigo sin condena formalizada que implica una precarización de la
existencia. Con el añadido, es necesario subrayarlo, de que esta
parapenalidad no está asociada a una humanidad oculta que hay que
reconducir, sino a una presa deshumanizada que habita en la negación de
una mínima visión garantista de los derechos humanos, en el campo
abigarrado de una excepcionalidad que permite y consuma una lógica
bélica contra subjetividades-presas desprovistas de reconocimiento. El
saber-poder cinegético habita en el eco del “estruendo de la batalla”
con el que concluye Vigilar y castigar, en una contienda bélica
sin límites prefijados en donde prosigue, bajo el ropaje securitario,
aquella maquinaria bélica profundamente performativa que Foucault
ubicaba en el núcleo mismo de la (re) producción de lo social: “La
guerra es el motor de las instituciones y el orden: la paz hace
sordamente la guerra hasta en el más mínimo de sus engranajes. En otras
palabras, hay que descifrar la guerra debajo de la paz: aquella es la
cifra misma de esta. Así pues, estamos en guerra unos contra otros; un
frente de batalla atraviesa toda la sociedad, continua y
permanentemente, y sitúa a cada uno en un campo o en el otro. No hay
sujeto neutral. Siempre se es, forzosamente, el adversario de alguien”
(2010: 50).
En la imperiosa necesidad de repensar la epistemología de lo bélico
llevándola más allá de su equiparación simplificada a una guerra
explícita (Balibar, 2008; Barkawi, 2011) y subrayando su centralidad en
la propia conformación de la modernidad (Dal Lago, 2005), es necesario
ubicar la heterogeneidad propia del saber- poder cinegético a modo de
una táctica penal que se despliega a través de un entramado de
dispositivos inmunitarios impregnados de metaforología bélica (Esposito,
2005; Neocleous; 2022). En ese ejercicio, lo veremos a continuación con
la ejemplificación de algunos de sus dispositivos, también se compone un
teatro securitario que exhibe y legitima la necesidad de la protección,
aunque ello comporte hacer ostensible una violencia impune e
irrestricta.
5. Plasmaciones del
saber-poder cinegético
En la guerra cinegética, como sugiere Chamayou, “la violencia armada
busca perseguir a la presa allí donde esté” (2011: 3) y ello, como hemos
venido sugiriendo, supone abrirse a un régimen de poder que trasciende
la frontera de la demarcación territorial para componer una lógica de
actuación que se quiere sin fronteras, asumiendo la excepcionalidad como
técnica de gobierno, con autonomía para pergeñar el formato diverso de
“un poder invasivo que, a diferencia de las maniobras imperiales del
pasado, se basa menos en un derecho de conquista que en un derecho de
persecución” (Chamayou, 2011: 3). Por todo ello, y en la medida en que
la guerra cinegética no está concernida con la apropiación efectiva de
un territorio cuanto por incidir en los ordenamientos de los espacios,
en la gubernamentalidad de la movilidad y en la contención de lo que ha
quedado definido como amenazante, ese poder invasivo, en última
instancia, es un poder que se lleva al cuerpo en tanto que zona dinámica
de peligrosidad que hay que gestionar: “La zona de combate tiende a ser
reducida al cuerpo del enemigo, el cual debe ser, acorde al principio de
distinción, el único espacio atacado; pero, por otra parte, se asume que
este microespacio móvil puede ser atacado donde quiera que esté” (2011:
3). La guerra cinegética, en definitiva, hay que entenderla desde esta
matriz subyacente que, sobre la base de una vigilancia constante, sin
límites prefijados, se proyecta directamente en el cuerpo-presa.
A partir de ese sustrato podemos acercarnos, en esta última parte de
la argumentación, a algunas visualizaciones del saber-poder cinegético
que actúen a modo de condensación de las reflexiones sugeridas
anteriormente. Formas concretas en donde se materializa el ejercicio
bélico de cazar personas a modo de una táctica penal que orbita en torno
al coger-abatir-ahuyentar y que se proyecta sobre aquellos cuerpos
amenazantes articulando escenificaciones más o menos visibles de la
vigilancia securitaria. Podemos aludir, para ello, a dos casos
específicos, referidos tanto a la guerra (declarada) contra el
terrorismo como a la guerra (no declarada) contra la migración.
Brevemente, y en lo que concierne al terrorismo, al menos en uno de
sus ámbitos de actuación, pero cobrando un protagonismo creciente, lo
que nos encontramos es con la asunción explícita de la imagen de la caza
en el contexto de uso de drones militares para abatir la
subjetividad-amenazante del (sospechoso de ser) terrorista. El dron
militar emerge como un complejo dispositivo sociotécnico (Holmqvist,
2013) a través del cual se reconfigura y legitima la propia práctica
bélica sobre la base de dos criterios. El primero alude al hecho de que
la captura de la presa no pasa tanto por actuar directamente sobre el
terreno cuanto por articular un ensamblaje de humanos y no humanos que
permite abatir la amenaza a distancia, sin ponerse en riesgo, lo que
posibilita una ética necropolítica del buen matar (Chamayou, 2016). El
segundo criterio remite al sustrato tecnocientífico de una mirada que se
quiere omnisciente para detectar la amenaza y actuar sobre ella. Irrumpe
aquí el discurso de una guerra quirúrgica (Shaw, 2016) que, sobre la
base de una tecnología militar de precisión, permitiría incidir
únicamente sobre ese cuerpo detectado que porta la amenaza, esquivando
así en principio la multiplicación de riesgos colaterales que habrían de
sufrir los impactos bélicos del tecnocazador securitario. En la
imbricación que se produce entre la erradicación de los riesgos y la
precisión tecnológica se acomete una redefinición de lo bélico que
permite actuar selectivamente sobre una presa deshumanizada; una suerte
de célula cancerígena que pudiera dar lugar a metástasis incontrolables.
Encontramos aquí el poso de la función muerte propia del poder soberano
inmersa en un marco discursivo de legitimidad que sanciona positivamente
la guerra en tanto que estrategia inmunitaria de defensa.
Por otra parte, y en lo que respecta a la gestión de la movilidad
migrante llevada a cabo por parte de la Unión Europea, lo que se está
observando en los últimos años es el impulso conferido a una
externalización militarizada y tecnologizada del control fronterizo que
tiene por objetivo impedir la llegada de personas migrantes más allá de
los cauces legalizados. Esto ha supuesto el abandono de una lógica de
rescate de las embarcaciones interceptadas en el Mediterráneo y su
sustitución por una lógica de la detección. El creciente uso de drones
de vigilancia (Blay Puntas, 2022) y el apoyo financiero y logístico a
aquellos Estados desde los que salen las embarcaciones (Mann, 2021)
sirve aquí como ejemplo de una práctica cinegética en donde lo que se
busca no es tanto el coger como paso previo para la reubicación en una
geografía de detención cuanto la activación de mecanismos que permitan
detectar a las embarcaciones e interceptarlas (lo que a menudo supone
facilitar su entrega a la guardia costera de Estados como Turquía o
Libia), todo ello en un contexto de criminalización y hostigamiento de
las embarcaciones de ONG que siguen realizando tareas de rescate
(Mainwaring y De Bono, 2021). Se opera así una lógica del
ahuyentamiento, un poner en fuga, que tiene como consecuencia expulsar a
la presa, obligándola a seguir moviéndose, a buscar lugares por los que
intentar seguir pasando, desencadenando, en última instancia, una
movilidad que precariza la existencia y expone a la muerte.
Ubicados en esta lógica de actuación, y a pesar de las lógicas
diferencias existentes entre los ejemplos mencionados, lo que los pone
en común es la primacía que se confiere a una lógica de control que
opera a distancia (Moreno-Lax, 2024), sin precisar necesariamente un
contacto directo con la presa. El peso recae ahora en una detección y
rastreo que, sobre la base de una mirada soberana, quiere convertir las
geografías en las que está o por las que pasa el sujeto amenazante en
una superficie legible y trasparente. El control a distancia, sin que
eso suponga lógicamente su erradicación, relega asía un segundo plano la
modulación cinegética que pasa por el coger. En el contexto de la guerra
(declarada) contra el terror, el anterior modelo de la captura del
(sospechoso de ser) terrorista y su traslado a una geografía dispersa de
centros de detención en donde había una práctica generalizada de tortura
que encumbró a Guantánamo como espacio más notorio de esa red, queda en
gran parte sustituido por la asunción explícita de la caza y la
reconfiguración tecno- científica de la guerra operada por los drones.
En el ámbito de la guerra (no declarada) a la migración, la modulación
que pasa por el coger sigue manteniendo una importancia relevante que
habría que contextualizar en cada geografía concreta y en los modos en
los que se materializa en un archipiélago de centros de detención
(Mountz, 2020) con condiciones de habitabilidad y temporalidades
diversas. No obstante, si miramos por ejemplo a las recientes directivas
del Pacto de la Unión Europea sobre Migración y Asilo (Moreno-Lax,
2023), lo que se observa es la consolidación de un modelo como es el del
hotspot (Tazzioli y Garelli, 2018) que pretende operar una
operación rápida de cribaje para las personas migrantes que llegan a
costas europeas. A través de la implementación de una lógica del
filtrado, que opera sobre la base de unos criterios previos que permiten
descontextualizar la vivencia específica de cada persona migrante (algo
que es directamente observable en la importancia concedida al país de
origen), el control fronterizo reubica las solicitudes, permitiendo
algunas entradas y facilitando una deportación rápida a quien no cumple
esos criterios prefijados. En este sentido, la práctica del
ahuyentamiento, ya sea en la modalidad de la deportación (oficializada
desde un Estado miembro de la Unión Europa) o de la devolución en
caliente (en fronteras interiores o en la geografía difusa de la
prefrontera), se hibrida con el coger pero no tanto para buscar la
reclusión cuanto para consumar la exclusión: coger para expulsar.
En este campo de actuación dispar del saber-poder cinegético es
preciso llamar la atención sobre dos aspectos que son relevantes. El
primero es que la primacía conferida a la defensa asume e incorpora la
excepcionalidad en tanto que técnica contingente y modulable de la
gubernamentalidad securitaria. El campo normativo-legal existente queda
así subordinado a los requerimientos que se establecen para consumar la
práctica cinegética. La radical ausencia de garantías jurídicas y
procesuales de las personas abatidas al quedar inmersas en el espectro
difuminado del terrorismo (Shaw, 2016) o la violación del derecho
marítimo vigente que exige el auxilio a embarcaciones (Mann, 2021)
evidencian que la captura misma de la presa relega a un segundo plano
las consideraciones ético-jurídicas. El control a distancia permite así
reproducir un régimen de poder que, si bien ensalza un discurso de
respeto de los derechos humanos, en la práctica misma los conculca
evitando una asunción de responsabilidades (Moreno-Lax, 2024). El
segundo aspecto, que se desprende del anterior, conlleva la asunción de
la necropolítica en tanto que revestimiento de la biopolítica
securitaria, tanto en lo que remite a la producción de muerte directa
indiscriminada mediante ataques de drones que no son estrictamente
quirúrgicos (Open Society Justice Initiative, 2015), como a la creación
de un contexto de producción de la exposición a la muerte que se
materializa, por una parte, en la necesidad de transitar por geografías
hostiles para proseguir el desplazamiento y esquivar los controles
fronterizos (Cuttitta y Tamara, 2020) y, por otra, en la devolución de
las personas migrantes a Estados como Libia, en donde están ampliamente
documentadas las vulneraciones de los derechos humanos (ECCHR et
al., 2021). En la confluencia que se desata entre la
excepcionalidad y la necropolítica, asistimos a todo un campo variado de
parapenalidad que precariza la existencia apuntalando un sufrimiento que
se abre entre la articulación de una vida cotidiana atravesada por la
posibilidad de ser abatido (Open Society Justice Initiative, 2015) y la
vivencia encarnada de violencias físicas y simbólicas que subyacen al
tránsito migrante (Mendiola, 2022).
Asimismo, y aludiendo por último a la teatralidad de la punitividad
cinegética, cabría apuntar que el despliegue mismo del saber-poder
cinegético lo que pretende, al menos en algunas de sus manifestaciones y
por esa excepcionalidad que lo atraviesa, no es tanto una demostración
de su proceder cuanto una ocultación del mismo. Sin embargo, más que
plantearlo en términos dicotómicos de ocultación-exhibición es preciso
rastrear el propio ejercicio del saber-poder cinegético con el fin de
analizar tanto aquello que se oculta en su proceder mismo —su relación
silenciada con la producción de una necropolítica asumible—, como su
indudable componente de teatralidad en lo que remite a la necesidad de
exhibir la potencia de lo securitario y su capacidad para garantizar la
inmunidad de los espacios que dice querer proteger. En este sentido, se
podría hacer alusión, por una parte, a la ostentación escenificada que
se hace en las ferias del sector tecnosecuritario, resaltando la
precisión quirúrgica propia de las armas bélicas empleadas o la
potencialidad escópica de tecnologías de detección. Y, por otra parte,
al reforzamiento tecnoarquitectónico de la frontera (cámaras,
dispositivos biométricos, muros, vallas…) componiendo lo que De Genova
(2002) ha llamado un “teatro ejemplar” a través del cual se compone un
espectáculo fronterizo. Para este autor, la construcción
espectacularizada de la frontera produce simbólicamente al sujeto
migrante que no llega por los cauces establecidos como un sujeto
ilegal(izado) que puede ser cogido-deportado-ahuyentado, un sujeto que,
por otra parte, cuando logra pasar la línea fronteriza que divide
Estados, llevando en su cuerpo la vivencia de la violencia propia del
control fronterizo, habría de convertirse eventualmente en un sujeto
dócil y disciplinado que pasa a habitar la maquinaria de una economía
(in)formal precarizante concernida con la acumulación de capital.
La escenificación que busca consolidar la vigencia de la seguridad,
el despliegue mismo de las fuerzas policiales-militares de
seguridad, actúa así a modo de un teatro securitario que habla de
riesgos de los que hay que protegerse, pero lo hace de un modo tal que
silencia la estrecha conexión que posee con la producción de sufrimiento
por donde se propaga una necropolítica que se abre entre el abatir y el
ahuyentamiento. En el curso de este proceso, reforzando la punitividad
insensible (Mendiola, 2024) que impregna el ejercicio del saber-poder
cinegético, lo que en última instancia se pretende es la obtención de un
consentimiento acrítico que refuerce este régimen de poder. En este
sentido, el disciplinamiento glosado por Foucault puede reaparecer no
tanto bajo el formato de una institución que produce cuerpos dóciles,
sino a través de la producción de subjetividades disciplinadas que
asumen el ethos securitario en lo que este tiene no solo de
señalamiento de los riesgos sino, en un sentido más profundo, del
diagnóstico de la situación y de la supuesta inevitabilidad de los
cursos de acción emprendidos para contener dichos riesgos.
Frente a todo ello, se hace evidente la pertinencia teórico-política
de recuperar la parresía (Foucault, 2014) en tanto que problematización
del régimen de verdad que impregna el fondo bélico-securitario de la
táctica penal cinegética. El objetivo de esta apuesta problematizadora
no sería sino mostrar, en última instancia, los distintos solapamientos
que se desatan en el par ocultación-exhibición con el fin de criticar
las violencias constitutivas de lo securitario, componiendo así otro
tipo de exposiciones teórico-político- artísticas que hablen de la
producción de sufrimiento, de los cadáveres que dejan a su paso los
ataques de drones (Walters, 2014) o la travesía migrante por geografías
hostiles (Mazzara, 2019). Y mostrar, igualmente, el hacer mismo de la
presa para resistir las batidas cinegéticas, para activar prácticas y
espacios desde los que coimplicarse en un disenso que se articule en
torno a la inasumibilidad ético-política de las violencias propias del
saber-poder cinegético.
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