1. Introducción
Vigilar y castigar es sin duda el libro más citado de Michel
Foucault, el que más intervenciones ha
suscitado y el que lo sitúa, quizás deliberadamente, en la palestra de
un debate que excede los parámetros académicos y busca desmontar el
sistema de evidencias implícito de quienes trabajan en el marco
institucional de la prisión (Perrot, 1980: 53). Publicado en febrero de
1975, el libro goza de inmediato de un éxito incontestable. La obra
vendió millares de ejemplares y Foucault se consagró, aprovechando su
desembarco en el Collège de France, como un investigador riguroso e
inusualmente original, no solo por el uso que hacía del archivo, sino
también por su claro compromiso con la historia del presente, por su
voluntad de intervenir críticamente sobre ciertos discursos y prácticas
del presente, desnaturalizándolos y mostrando el carácter contingente,
culturalmente arbitrario (y por tanto, políticamente desmontable), de su
formación.
La obra cosechó una atención considerable y sus tesis sobre el poder
disciplinario se convirtieron en objeto de reflexión para miles de
académicos de medio mundo. Sin embargo, además de contribuir al
florecimiento de los estudios penitenciarios, la obra también suscitó
múltiples debates interpretativos. De entre todos ellos, hay uno sin
embargo que merece especial atención. Hablamos del debate que tuvo lugar
entre Foucault y parte de la historiografía francesa. Un debate dirigido
no tanto contra la originalidad de Foucault, sino contra las
“insuficiencias metodológicas” y las “generalizaciones apresuradas” que,
a juicio de tales historiadores, contenía la obra del filósofo.
El objetivo del presente artículo consiste en dilucidar la naturaleza
de tales críticas, así como las respuestas ofrecidas por Foucault,
reconstruyendo de este modo un debate no del todo conocido y que sin
embargo aporta interrogantes sugerentes para quien está interesado en la
reflexión historiográfica y la teoría social de la modernidad. Más que
una cuestión metodológica, lo que aquí se constata es un profundo
malentendido respecto a los interrogantes que prefiguran las estrategias
de investigación foucaultianas, así como un desconocimiento, por parte
de los historiadores, de las fuentes y los procedimientos con los que
Foucault trata de operativizar su problemática.
En lo sucesivo trataremos estas cuestiones de manera ordenada.
Primero, nos centraremos en las críticas vertidas por el historiador
Jacques Léonard. Para ello, será preciso considerar su recensión de
Vigilar y castigar, pero también los trabajos posteriores
acometidos por algunos/as de los/as más célebres historiadores/as
penitenciarios franceses/as (Robert Badinter, Jacques-Guy Petit,
Michelle Perrot). Después, pasaremos al análisis de la réplica
foucaultiana, lo cual exigirá centrarse tanto en su respuesta al texto
de Léonard como en su debate posterior con los historiadores. Por
último, concluiremos el artículo evocando la discusión entre Maurice
Agulhon y Foucault acerca de las supuestas implicaciones políticas de
Vigilar y castigar.
Antes, sin embargo, ofreceremos unas pinceladas sobre las
circunstancias inmediatas que rodean el debate. En efecto, ¿por qué se
produjo esta polémica con los historiadores? ¿Qué circunstancias son las
que permiten comprender el debate? ¿Quiénes fueron sus protagonistas y
cuál fue el clima en que se desarrolló?
2. Breve intrahistoria del
debate
En la historia de la reflexión sobre el crimen y las prisiones, el
año 1975 constituye una efeméride digna de reseñar. Es la fecha, como se
sabe, en que se publica el clásico libro de Michel Foucault sobre la
prisión. Pero también es el año que vio aparecer otros estudios no
exentos de relevancia para la historia de las prisiones en los siglos
xviii-xix (Petit, 1996: 158).
Cabe señalar, a este respecto, aunque sea de pasada, los trabajos de
Pierre Deyon (1975), Victor Brombert (1975) o el artículo de Michelle
Perrot (1975) que tanto influyó en Foucault a la hora de comprender la
importancia de la moralización de las clases obreras.
Asimismo, se debe recordar, más atrás en el tiempo, las investigaciones
de David Rothman (1971) o los trabajos que Pierre Chaunu y sus
discípulos realizaron en el marco del Centro de Investigación
Cuantitativa de la Universidad de Caen, y que el propio Foucault utilizó
para sustentar la tesis de que, en el trascurso de los siglos
XVII-XVIII, se produjo un cambio en el patrón de criminalidad. De manera
más remota, sería bueno recordar la obra de Georg Rusche y Otto
Kirchheimer (1939), a la que Foucault (1975a: 31) dedica palabras
elogiosas al comienzo del libro, al considerar que fueron ellos quienes
pensaron, por primera vez, las transformaciones de los métodos punitivos
a partir de elementos no jurídicos de la política social, como las
fluctuaciones en el mercado de trabajo y la demografía poblacional.
Por supuesto, se podría ampliar la lista de trabajos. Pero la
evocación de lo dicho tampoco tiene por objeto la exposición de un
estado de la cuestión bibliográfica, sino mostrar el ascendente de la
cuestión carcelaria desde finales de los años sesenta. Decir esto no es
infravalorar la originalidad de Foucault, sino saber ubicar su obra en
el terreno que alimentó gran parte de los trabajos penitenciarios de su
tiempo (Petit, 1996: 159). Se puede afirmar que, si bien este libro no
inaugura una historia de las penas y del encierro, su aparición supuso
un importante revulsivo en el ámbito de la historia penitenciaria, en
donde funcionó como un disparador de los estudios sobre la prisión y
otras formas de castigo (González Alvo, 2015: 58).
Esto fue así, posiblemente, debido a la enorme repercusión del libro
en el ámbito intelectual. De su publicación se hicieron eco
tanto los grandes semanarios como los periódicos de tirada nacional.
Recuérdense, a este respecto, algunas de las principales recensiones
aparecidas en el hexágono francés: la reseña (en realidad una
entrevista) de Roger-Pol Droit en Le Monde (21.02.1975); la
recensión en L’Express, redactada por el historiador Max Gallo
(24.02.1975 y 02.03.1975); otra en Le Nouvel Observateur,
firmada por el escritor Jean-Paul Enthoven (03.03.1975); la reseña en el
semanario Le Point, redactada por Alain Gérard Slama
(10.3.1975); una más en La Quinzaine Littéraire, por el
psiquiatra Adolfo Fernández-Zoïla (16.03.1975); y por último, el
semanario Le Magazine Littéraire, que dedicaba su número de
junio de 1975 al libro de Michel Foucault sobre la prisión.
En el plano de las revistas históricas y criminológicas, el libro
también despertó una gran acogida. Sin ánimo de ser exhaustivos, cabe
recordar las principales reseñas publicadas en lengua francesa: la
primera de ellas fue la recensión del criminólogo Jean Pinatel (1975),
aparecida en la Revue de science criminelle et de droit penal
comparé; después, la de Philippe Robert (1975), director del
Servicio de Estudios Penales y Criminológicos del Ministerio de
Justicia, en la revista L’Année sociologique; por su parte,
Jean-Paul Brodeur (1976) dedicó una extensa y rigurosa reseña en la
revista Criminologie; André Zysberg (1976), historiador de los
métodos punitivos, hizo lo propio en la célebre revista Annales
E.S.C.; por último, François Ewald, asistente personal de Foucault
en aquel momento, firmó una extensa reseña en Critique sobre
las estrategias metodológicas que animaban el trabajo genealógico del
libro.
Llegamos así al año 1977, fecha en la cual aparece la recensión que
mejor sintetiza el malestar, a la vez político y metodológico, del
gremio historiográfico ante Vigilar y castigar. Todo comienza
con el encargo que Michelle Perrot y Maurice Agulhon, de la Société
d’Histoire de la Révolution de 1848, realizan a Jacques Léonard,
experto en historia social de la medicina. Se le encarga la redacción,
con motivo de la publicación de un número especial en la revista
Annales historiques de la Révolution française, de una
recensión del libro de Foucault, a lo cual accede gustosamente. La
reseña, titulada “L’historien et le philosophe. À propos de
Surveiller et punir”, era en su mayor parte un ataque contra
las insuficiencias metodológicas que presentaba la obra: Foucault
confundía, según Léonard, la atenta y meticulosa mirada del historiador
con el placer de la escritura y la voluntad polémica de un panfletario
gauchiste (Artières et al., 2010: 219).
Tras su publicación Foucault muestra su interés por las objeciones
planteadas. De modo que, nada más editarse, propuso a Perrot (1996:
146), a quien le unía cierta amistad, responder a la recensión por medio
de un texto titulado “La poussière et le nuage”, el cual debía funcionar
no solo como una respuesta a las objeciones de Léonard sino también como
un pretexto para convocar un debate, a modo de mesa redonda, con otros
reconocidos historiadores, donde discutir la estrategia historiográfica
de Vigilar y castigar y alejar los malentendidos que su obra
suscitaba entre numerosos historiadores.
El debate tuvo lugar el 20 de mayo de 1978, y lo hizo además en uno
de los principales bastiones de la ciencia histórica francesa: el Centre
d’Histoire du XIXe siècle de la Sorbona. Maurice Agulhon y
Michelle Perrot hicieron de anfitriones en un debate en el que por lo
demás se congregaron hasta trece investigadores/as (Perrot, 1996: 147).
Por parte de la historia penitenciaria, destacó la presencia de quienes
habían contribuido al monográfico coordinado por Michelle Perrot y
Maurice Agulhon (Nicole Castan, Jean Jacques Darmon, Catherine Duprat,
Jean Lebrun, Jacques Léonard, André Zysbourg, Jacques Vallete), además
del historiador Rémi Gossez, miembro de la Société... Por parte
de Foucault, la historiadora Arlette Farge y el historiador Jacques
Revel, así como otros investigadores próximos al filósofo: François
Ewald, Alexandre Fontana, Carlo Ginzburg y el criminólogo Pasquale
Pasquino. Después, aprovechando el éxito comercial cosechado por el
número especial de los Annales historiques…, los compiladores
decidieron publicar un libro en el que tuvieran cabida tanto los
estudios históricos del número especial como el debate suscitado en la
mesa redonda, así como las respuestas ofrecidas por Foucault al texto de
Léonard y al postfacio de Agulhon. El resultado fue la publicación del
libro L’impossible prison. Recherches sur le système
pénitentiaire au XIXe siècle, editado por Seuil en
1980.
El texto, además de presentar las investigaciones en curso, también
reflejaba el intento de poner al descubierto la manera en que Foucault
se posiciona ante los ataques de los historiadores. De ahí la presencia,
quizás sobredimensionada, que tiene el filósofo en el conjunto del
debate; y de ahí también la decisión, por parte de los editores, de
reagrupar las preguntas de los participantes bajo la forma de un
“historiador colectivo”, reduciendo así el protagonismo de los
intervinientes en beneficio de Foucault, quien aparecía, no por
casualidad, como protagonista indiscutible del libro.
Por último, cabe señalar que, a pesar de su innegable interés, el
debate no desembocó en ningún acercamiento de posturas; al contrario, lo
que nos sugiere su lectura es la presencia de un profundo malentendido
entre Foucault y los historiadores penales (Petit, 1996: 160).
En los epígrafes siguientes, trataremos de dar cuenta de tales
cuestiones a partir del análisis pormenorizado de los argumentos y las
diferencias puestas en liza.
3.
“Levantar el polvo de los hechos”: la ofensiva de Léonard
Todo comienza, como decíamos, con la recensión de Jacques Léonard. Su
texto, publicado en la revista Annales historiques…, llamó
inmediatamente la atención de Foucault. Más que una recensión al uso, el
texto de Léonard es un ataque contra los vicios metodológicos que
(re)presenta Vigilar y castigar. Se trata, desde el principio,
de una reseña escrita por alguien que pretende hablar en nombre del
gremio profesional; el mismo Léonard (1977: 164) sugiere esta idea al
comienzo del texto: “Me limitaré a recordar las críticas que los
profesionales de la cuestión pueden asestarle”. Concebida en tales
términos, la crítica de Léonard es una advertencia a navegantes: todo
aquel que aspire al conocimiento riguroso del pasado deberá proceder de
acuerdo con los protocolos y las formas de instrumentación del gremio.
En particular, deberá utilizar fuentes primarias, identificar los
actores históricos y discutir el estado de la cuestión a partir del
diálogo con otros historiadores.
Pasemos, pues, al análisis de las críticas. Para ello, seguiremos el
orden expositivo de Léonard, pero lo ampliaremos con otros trabajos
historiográficos sobre la prisión, a fin de determinar si las objeciones
apuntadas fueron refrendadas por la historiografía posterior, o bien
denotan una defensa trasnochada del conservadurismo de oficio. En este punto, la referencia a los trabajos de Jacques-Guy
Petit, Robert Badinter o Michelle Perrot, por citar algunos, será una
actividad obligada.
La primera objeción, ante la cual un historiador no puede quedar
impasible, es la “rapidez fulgurante del análisis”: Foucault, dice
Léonard (1977: 165), “recorre tres siglos, a rienda suelta, como un
caballero bárbaro”. Con estas palabras Léonard busca suscitar en el
lector la desazón que sentiría un historiador si tuviera que verificar
la exactitud de las hipótesis del libro. Un libro que abarca tres siglos
y que plantea cuestiones pertenecientes a campos de especialización
dispares. “Haría falta un pelotón de historiadores competentes para
examinar cuidadosamente la cantidad de interpretaciones que nos ofrece
el autor” (Ibid.: 164). Lo cuestionable es que Foucault plantea
generalizaciones sin haber realizado las verificaciones oportunas. No ha
pasado, por así decir, por los sacrificios y las entregas que
caracterizan al quehacer histórico de espíritu positivista: “Haber
respirado prolongadamente el polvo de los manuscritos”
(Ibidem). Por supuesto, decir esto no significa, según Léonard
(Ibid.: 165), que los historiadores no estén en condiciones de
especular con el género ensayístico, o que avancen hipótesis atrevidas
en términos metodológicos; todo ello es posible toda vez que se realice
a partir de la exploración de trabajos eruditos pasados. Pero lo que no
es en absoluto aceptable, pese a la originalidad de las hipótesis, es
que en aquellos terrenos en los que no hay todavía suficiente
exploración documental (la historia de la prisión, la justicia, la
medicina, los hospitales), se proceda sin embargo a lanzar hipótesis de
tan largo alcance, como hace Foucault.
Dicho esto, y con el tono bronco de quien no ve con buenos ojos la
intrusión de forasteros en su territorio, Léonard enumera los reproches
que los “profesionales del oficio” podrían asestar a Foucault. La lista
es considerable. En primer lugar, estarían las objeciones que podrían
plantear los especialistas del siglo XVIII. Si bien Foucault cita
trabajos de historiadores expertos en esta época (Le Roy Ladurie,
Chaunu, etc.), resultan demasiado escasos para satisfacer las exigencias
de lo que Léonard considera un “trabajo profesional”. Ni trabaja con
fuentes primarias, ni entabla un diálogo con los especialistas del siglo
XVIII, lo que significa que no hay una voluntad expresa, por parte de
Foucault, de armar un estado de la cuestión definido.
Esto resulta especialmente claro en el análisis que realiza del
periodo revolucionario. Los especialistas de esta época, dice Léonard
(Ibidem), se sentirán “desigualmente satisfechos”. Foucault
enfatiza algunos aspectos, pero ignora o elude interesadamente otros
que, a juicio del historiador, son esenciales en la comprensión de la
etapa revolucionaria. El resultado es una reconstrucción historiográfica
insuficiente por cuanto Foucault elude cuestiones que son esenciales
para comprender el motivo por el que la prisión —a pesar de la opinión
inicial de los reformadores— acabase por imponerse como método para
“castigarlo-todo” (Ibidem).
La misma crítica se deja entrever en su análisis de los códigos
penales, especialmente del Código de 1810. A juicio del filósofo (1975a:
119), esta normativa ocupa un lugar destacado en el libro: es el código
que perfecciona y extiende el sistema de encarcelamiento a “casi todo el
campo de los castigos posibles”. No obstante, un análisis pormenorizado
de la normativa hará ver que, a pesar del esfuerzo declarado por
organizar el sistema de encarcelamiento, el código también reintroduce
un repertorio de castigos corporales que contradicen o al menos
relativizan la tesis de una reorganización del sistema de penas en torno
al encarcelamiento. Esta cuestión será objeto de examen por parte de
Jacques-Guy Petit, quien demostrará el carácter ambiguo que poseía
entonces la penalidad francesa. De hecho, el mismo Petit (1990: 128)
sostendrá que, al contrario de lo que suele afirmarse, el Código de 1810
no traerá consigo la consagración de la prisión, como pensaba Foucault,
sino el retorno a una penalidad más severa, en la que el endurecimiento
de las penas y los suplicios corporales coexistirán —al menos hasta la
Monarquía de Julio— con rasgos típicos (fijación de máximos y mínimos,
circunstancias atenuantes, claridad en la redacción) de un código penal
moderno (Ibid.: 122-129).
Acto seguido Léonard prosigue la crítica con las objeciones que
podrían plantear los especialistas del siglo XIX. A estos últimos les
hubiera gustado encontrarse con una referencia a las políticas
penitenciarias llevadas a cabo por los gobiernos franceses de la época,
pero en su lugar se encuentra una contextualización histórica en la que
la prisión aparece como resultado de una compleja relación entre las
tecnologías correctivas, los cambios económicos y las nuevas formas de
conocimiento involucradas en el poder de castigar.
Se entiende así la lista de reproches que los historiadores podrían
dirigirle a Foucault: ni habla de las mejoras impulsadas por la
Restauración ni hay un análisis de la supresión de los castigos
corporales en la Monarquía de Julio. Tampoco se “acuerda” de insertar
las medidas de “mejoramiento moral” en el contexto de la II República.
Y, por si fuera poco, Foucault no analiza la extinción del
bagno ni aporta datos estadísticos sobre la delincuencia y el
funcionamiento de la justicia. El resultado es un libro que, si bien
expresa hipótesis originales en el plano intelectual, carece sin embargo
de datos que permitan testar el alcance de las hipótesis en cuestión. En
definitiva, una obra que, al eludir los datos sobre las características
de los detenidos (edad, estado civil, origen social, reincidencia, etc.)
y el funcionamiento de la justicia penal (naturaleza de las penas,
duración de las mismas, absolución y condenas según la naturaleza de los
crímenes, etc.), se muestra incapaz de correlacionar informaciones y
producir enunciados sobre tendencias de conjunto: datos de la
prevalencia del encarcelamiento sobre otras penas, el tiempo de
encarcelación predominante, los distintos regímenes punitivos en las
prisiones centrales o departamentales, la correlaciones entre la
naturaleza de los delitos y las características sociológicas de los
detenidos, etc. Asimismo, se desconoce si las tecnologías disciplinarias
están presentes en todas las prisiones, o si lo están solamente en las
centrales y no en las departamentales, o más en unas que en otras. De
igual modo, tampoco es posible advertir si todas, o solo ciertas
categorías de prisioneros (políticos, militares insubordinados,
prostitutas, condenados por derecho común, preventivos), experimentan
los procesos de individualización disciplinaria.
2. La segunda objeción es una consecuencia de los “malos hábitos”
practicados por Foucault. Dado que acostumbra a formular hipótesis al
margen de las verificaciones de los especialistas, ocurre lo que Léonard
denuncia con tanto ahínco: “Exagera la racionalización y la
normalización de la sociedad francesa en la primera mitad del siglo XIX”
(Ibidem). Y lo hace, básicamente, porque minimiza por
un lado la resistencia de los hábitos del pasado, y subestima
por otro la importancia que tiene el desorden, aquello que se resiste a
ser encuadrado en una conceptualización. En realidad, lo que quiere
poner de manifiesto el historiador es que, si se atiende a los trabajos
elaborados por especialistas, es fácil constatar la discrepancia entre
los programas disciplinarios y la práctica real de las instituciones en
las que supuestamente se aplican.
Para justificarlo, Léonard recurre al mismo procedimiento argumental:
situarse en la posición de un especialista y enumerar los reproches que
vendrían a minimizar el alcance adquirido por la lógica de normalización
en el siglo XIX. Se trata, como dice (Ibid.: 167), de “levantar
el polvo de los hechos concretos en contra de la tesis de la
normalización masiva”, dando por hecho que una tarea como esta, lejos de
ser una ocupación auxiliar “abandonada a laboriosos destajistas”, es en
realidad lo que caracteriza propiamente al quehacer historiográfico, el
antídoto frente a las generalizaciones apresuradas en las que incurre el
filósofo. En ese sentido, Léonard enumera una serie de campos en los que
se puede constatar, a partir de estudios existentes, situaciones en las que no se articula, en la
primera mitad del siglo XIX, ningún tipo de adscripción política del
cuerpo de carácter disciplinario, y mucho menos el “panoptismo general
de la sociedad” al que se refiere Foucault (1973b: 438) en sus
trabajos.
Por limitaciones de espacio, solo podemos referirnos a uno de estos
fenómenos, quizás el más emblemático del libro: el panóptico.
Considerado por Foucault como el símbolo por excelencia de la
racionalización disciplinaria, Léonard se muestra más cauteloso a la
hora de mensurar su alcance como instrumento efectivo de vigilancia.
Aunque es cierto, como sostiene Foucault (1977: 190), que el “invento”
de Bentham estuvo presente en los debates penitenciarios, el panóptico
no tuvo una aplicación sistemática. Más aún, si nos aproximamos, como
dice Petit (1996: 166-167), a las investigaciones históricas sobre el
sistema penitenciario del siglo XIX, tanto en Francia como en
Inglaterra, veremos que las realizaciones del encierro panóptico no
fueron más que parciales y puntuales, siendo por lo general rechazadas a
causa de su elevado coste financiero y las duras controversias sobre su
eficacia y legitimidad. El propio Petit (1990: 315-418), en su libro
dedicado a la prisión del siglo XIX, ofrece datos más que suficientes
para constatar el hecho de que Francia se decantó más bien por un modelo
de prisión basado en manufacturas laborales que por un sistema edificado
sobre la base del panóptico y el aislamiento individual. A este
respecto, conviene recordar que la mayoría de las prisiones se
proyectaron sobre edificios construidos antes de 1791, lo que las alejaba de los objetivos
individualizantes (distribución analítica del espacio, visibilidad
permanente) que buscaba la arquitectura panóptica. Mientras que las
prisiones construidas a partir de 1830, si bien no se ubicaban en las
instalaciones del Antiguo Régimen, seguían sin reproducir con exactitud
las exigencias de la estructura panóptica.
En su lugar, coexistieron diferentes modelos de encierro, algunos de
ellos edificados sobre planos radiales en los que se dejaba entrever
cierta inspiración benthamiana (torre central, aislamiento celular).
Pero otros seguían existiendo sobre la base de las edificaciones
monásticas del Antiguo Régimen, reconvertidas en manufacturas y talleres
auburnianos. Por último, existían también prisiones, muy pocas,
construidas según el esquema original de la estructura circular
panóptica. No obstante, pese a esta diversidad,
la inspiración de Bentham fue indiscutible en los debates penitenciarios
de 1830-1840. Quizás, no por la aplicación exhaustiva de su modelo, pero
sí por la influencia que ciertos elementos de su diseño (torre central,
aislamiento individual, habitaciones transparentes) tuvieron entre los
partidarios de la nueva arquitectura carcelaria (Foucart, 1976: 55).
Sin embargo, el entusiasmo que se hacía sentir en los debates
penitenciarios no se tradujo, con el mismo ímpetu, en el plano de la
edificación penitenciaria. Al contrario, las prescripciones
administrativas de 1841 (nos referimos a la célebre Instruction
Duchâtel) fueron seguidas con tan poco entusiasmo que apenas se
contaban cinco mil celdas individuales a comienzos de la década de 1850
(Petit, 1984: 164). Ello fue así debido a una
conjunción de factores de muy diversa índole. En primer lugar, aspectos
que tenían que ver con la pérdida de legitimidad del esquema celular
defendido por la Monarquía de Julio, amparada en un modelo filadélfico
que gozaba de menos adhesión entre los inspectores penitenciarios, en razón de su escasa eficacia
resocializadora y su alto índice de suicidios. Y, en segundo lugar,
porque la edificación de las prisiones celulares (lo más parecido a
prisiones panópticas, aunque con diferencias) se había proyectado no en
las prisiones centrales, sino en las departamentales, cuya construcción
corría a cargo de las Administraciones locales. No obstante, el elevado
coste de su edificación y la desatención financiera provocada por el
Gobierno hizo que las Administraciones locales no viesen con buenos ojos
la puesta en marcha de tales proyectos, procediendo así a financiar
edificaciones menos costosas, o bien a reacondicionar las prisiones
existentes.
La consagración de esta tendencia se hizo patente a comienzos del
Segundo Imperio, cuando el Gobierno, acuciado por la coyuntura del
momento, se vio obligado a renunciar, por medio de la circular Persigny
(1853), a la generalización del sistema celular, lo que supuso un
retorno al viejo sistema de clasificación basado en áreas diferentes
(Petit, 1984: 165). En todo ello tuvo que ver el elevado coste de las
prisiones celulares, pero también la sobrepoblación carcelaria (cerca de
51.000 personas encarceladas) originada por los estallidos
revolucionarios de 1848, que habían vuelto obsoleta toda pretensión de
optar por un modelo de encarcelamiento —el celular— incapaz de absorber
el contingente de presos de aquellos años.
Con todo, se puede concluir a este respecto, que lo que había sido el
símbolo arquitectónico de la racionalidad penitenciaria, el panóptico y
el modelo del aislamiento individual, apenas se había traducido en la
realidad, pese a su relevancia en los debates. Incluso en una fecha como
1869, con un contingente menor de presos, las prisiones celulares
seguían sin ser el modelo hegemónico: apenas se contaban 52
establecimientos celulares, más 35 parcialmente celulares, lo que hacía
un total de 7.570 celdas para una población penal de 22.343 personas en
las prisiones departamentales (Badinter, 1992: 34). En ese sentido,
tiene razón Badinter (Ibid.: 92) cuando se posiciona con
rotundidad sobre las razones del fracaso del aislamiento celular: lo que
se rechazaba no eran los principios filosóficos del aislamiento, sino
las consecuencias presupuestarias que su aplicación sistemática podría
traer consigo. Tal fue el cariz que prevaleció en los debates
parlamentarios, y tal fue la causa del fracaso del aislamiento
celular.
Por otra parte, cabe recordar que, aunque se anunciasen profundas
reformas penitenciarias, las prisiones continuaban encontrándose en
evidente estado de deterioro y con una clara relajación de las
disciplinas. El rapport d’Haussonville (1873: 77-78), que
analizaba el régimen de los establecimientos penitenciarios no dejaba
lugar a dudas: “(…) en las prisiones celulares (…) la disciplina se fue
relajando gradualmente (…). Ni siquiera se mantuvo el aislamiento
nocturno, (…) en tiempos de congestión, las celdas se transformaban en
dormitorios de dos o tres. (…). En todas partes (…) el sistema de
separación individual ha dejado de ponerse en práctica para ser
sustituido por el sistema de trabajo conjunto con aislamiento”.
La idea, por tanto, de una prisión-aparato, de un espacio en
el que el poder de castigar organiza un campo de “documentación
individualizante y permanente” sobre los internos; eso que con
tanto ahínco propugnaba Charles Lucas y que Foucault resignificó como
elemento distintivo de la tecnología penitenciaria, no tuvo una
aplicación sistemática en las prisiones francesas del siglo XIX. Como
tampoco la tuvo, en sentido estricto, la colonización del aparato
penitenciario por parte de los saberes y los expertos psiquiatras. Todo
ello, si bien comienza a insinuarse hacia mediados del siglo XIX, en los
tribunales de justicia y los peritajes médico-legales, tiene todavía
mucho camino por recorrer para plasmarse en la clasificación y la
supervisión en el interior de las prisiones.
La hipótesis de un “modelo técnico-médico”, que según Foucault (1975a:
251) se aplicaría al aparato carcelario del siglo XIX, es más una
tendencia que una realidad propiamente dicha. De hecho, las
prisiones no integran, al menos hasta finales del siglo XIX, ningún tipo
de clasificación interna cuyo cálculo se base en el diagnóstico de las
previsiones de peligrosidad asociadas a la psicología del
sujeto infractor; todo lo más, una clasificación basada en criterios
objetivos, como la edad, el sexo o la situación legal del detenido, pero
no el desarrollo de clasificaciones internas que se tradujesen en
diferentes regímenes de castigo o en diferentes tratamientos punitivos.
Hay, por tanto, una discrepancia entre los programas que analiza
Foucault y la realidad de los centros penitenciarios decimonónicos.
Foucault no proporciona evidencia empírica que corrobore la prevalencia
del enfoque disciplinario en el sistema penal. Ni se interesa por la
aplicación real de los programas disciplinarios, ni busca analizar la
forma en que fueron objeto de oposición y negociación. Lo que cabría
esperar, no obstante, desde el punto de vista del enfoque de Léonard, es
que, después de reconstruir los rasgos cognitivos de la nueva
racionalidad punitiva, Foucault pasase a mostrar la divergencia entre
los usos efectivos del poder penal y la conceptualización por él creada.
Al no hacerlo, el libro acaba suscitando un malestar entre los
historiadores, ya que estos últimos, acostumbrados a considerar “las
resistencias de los hábitos del pasado”, tenderán a mostrarse reticentes
ante una obra que no declara interés alguno por el funcionamiento
efectivo del poder penal y que —precisamente por eso— exagera el alcance
de los procedimientos disciplinarios a todo el cuerpo social.
El historiador Justo Serna (1997: 41), en un artículo dedicado a la
recepción de Vigilar y castigar, ofrece una paráfrasis de lo
que Léonard, dos décadas antes, denunciaba en su reseña: “El
historiador, dice, tiene la frecuente y desagradable impresión de que
los hechos tan finamente evocados o las instituciones tan atinadamente
estudiadas son exempla”. Es decir, casos o ejemplos que
vendrían a confirmar las tesis de lo que el autor presume o sabe de
antemano. Así, en lugar de reconstruir un objeto a partir de la
diversidad de los vestigios conservados, Foucault plantea una prisión
que es en realidad “una elaboración teórica que se sirve de atavíos
documentales” (Ibid.: 44). Atavíos porque, a pesar de
su aparente fortaleza, la erudición documental desplegada por Foucault,
lejos de proporcionar una información completa sobre la historia de la
prisión, se centra sin embargo en uno solo de sus elementos, eludiendo
otros que la historia profesional considerará tanto o más relevantes, a
saber, la adaptación de los programas penitenciarios y las razones por
las cuales las instituciones se alejaron del modelo ideal. Todo ello,
claro está, exigiría un análisis de todas las fuentes conservadas: por
ejemplo, atender la correspondencia de los administradores de la
prisión, los archivos de las prisiones, los informes de visitantes a la
prisión, los escritos de los prisioneros y empleados subalternos, los
informes de encuestas oficiales y no oficiales, el análisis periodístico
sobre las prisiones, los debates legislativos sobre cuestiones
penitenciarias, etc.
Tales documentos permitirían evaluar con exactitud el alcance de las
técnicas individualizantes en las prisiones, así como desarrollar
interpretaciones razonables sobre los conflictos ideológicos entre
grupos dirigentes (tensiones institucionalizadas entre las diferentes
instancias del proceso penal: políticos, reformadores, jueces,
administradores de prisión) y el impacto que sus deseos contradictorios
tuvieron en la adaptación real de los programas (Garland, 1990: 203). El
hecho de que Foucault centre su análisis en las tecnologías de poder le
llevará a explicar el cambio penitenciario a través de la implantación
de las nuevas formas de conocimiento y las tecnologías correctivas.
Pero, al hacerlo así, se eludirán aspectos no menos relevantes
(conflictos ideológicos entre grupos dirigentes sobre la política penal,
tensiones entre las diferentes instancias del proceso penal,
etc.) que influyeron asimismo en la adaptación de los programas
iniciales del cambio penitenciario, y cuya atención obligaría a una
interpretación atenuada del proceso de normalización, así como al olvido
de expresiones (“sociedad disciplinaria”, “sociedad de la vigilancia”)
que quizás no encajan del todo con la complejidad de las políticas
penitenciarias de la Francia del siglo XIX.
3. La tercera objeción, relativa al “método”, es según Léonard
(Ibid.: 168) la “crítica más seria”. Tiene que ver con la
manera en que Foucault edifica la organización de la observación
histórica y las estrategias explicativas que utiliza. Su argumento es
que la obra no expone con claridad si las abstracciones construidas
(poder de normalización, archipiélago carcelario, etc.) por el autor son
el resultado de acciones concertadas por actores históricos o se tratan
más bien de abstracciones dotadas de un carácter autosuficiente, en cuyo
caso se incurriría en una explicación mecanicista en la que serían las
abstracciones, depuradas de contradicciones internas, las que se
convertirían en agentes activos. De ahí la duda del historiador: “No
acabamos de saber si el señor Foucault describe una maquinaria o
denuncia una maquinación” (Ibidem).
Lo mismo ocurre en diferentes pasajes del libro. Así, por ejemplo,
cuando se habla del panóptico, Foucault no duda en acompañar la
exposición con términos como “tácticas”, “estrategias”. Ahora bien, si
el panóptico, como dice Foucault (1975a: 205), “tiene su principio menos
en una persona que en cierta distribución concertada de los cuerpos”,
cabe preguntarse, desde la óptica historiográfica, por los agentes que
conciertan estas distribuciones. Lo que Léonard reclama, en este punto,
es un mayor esfuerzo a la hora de designar los agentes y los conflictos
sociales en los cuales operan esos agentes. No se acusa a Foucault de
hacer un uso mistificado de los conceptos, sino de que la forma en que
(re)organiza la observación histórica descuida el terreno
(acontecimientos, conflictos, agentes) sobre el cual le gusta trabajar a
la historiografía. Descuida el efecto de singularidad que requiere esta
última, no solo por el cómo se produce, sino también por
quiénes lo protagonizan. Su análisis se centra demasiado en la
reconstrucción ideal de los diagramas de poder-saber, y poco tal vez en
su aplicación específica, lo que provoca el efecto de revestir su
estudio con un marcado carácter anónimo e impersonal, propio de la
escala analítica de su teoría.
El análisis que Foucault realiza del sistema carcelario, según
Léonard (Ibid.: 169), camina un poco por estos derroteros.
Refiriéndose a las técnicas penitenciarias, se afirma: “en cuanto al
archipiélago carcelario, transporta esta técnica de institución penal al
cuerpo social entero (…). Lo carcelario, con sus formas múltiples,
difusas o compactas (…), establece la comunicación cualitativa y
cuantitativa de los castigos” (Foucault, 1975a: 305-306). Lo
problemático de las afirmaciones, según Léonard (Ibid.: 169),
es que lo “carcelario”, considerado en abstracto, parece convertirse en
agente de la propia acción. Quien actúa, por así decir, no son los
individuos, sino el dispositivo carcelario como tal, de manera
autoconsciente, como una “maquinación sabia” que establece una
“gradación lenta, continua, imperceptible” (Foucault, 1975a: 305), pero
que sin embargo resulta “obstinadamente impersonal y abstracta”
(Léonard, Ibid.: 169). Esto es especialmente claro cuando
Foucault (1975a: 306) apela al “principio de continuidad” que rige el
“archipiélago carcelario”, el que hace comunicar en un mismo plano de
racionalidad las diferentes instituciones y los diferentes mecanismos de
poder, haciendo posible que objetos y espacios diferentes se hagan sin
embargo conmensurables en un mismo tipo de cálculo.
Se habla, asimismo, de tácticas y de estrategias, pero “¿qué es una
estrategia sin generales?”, se pregunta Léonard (Ibid.: 170).
¿Cuál es el significado de una “operación política” de la que sin
embargo no se precisan con claridad los responsables? “¿La policía, las
autoridades judiciales o penitenciarias, toda la burguesía o una
fracción de la clase dirigente?” (Ibidem). Es cierto que
Foucault responde a tales cuestiones con vagas alusiones. Pero incluso
en aquellos casos (Foucault, 1975c: 719) en los que, al ser directamente
interpelado, revela un tono claro y contundente, sigue ofreciendo
enunciados genéricos. No basta, por tanto, con atribuir a la
Burguesía, con mayúscula, la planificación y la puesta en
marcha de tales dispositivos; hay que precisar también si la burguesía
tuvo, en relación con el tema carcelario, “una estrategia
absolutamente clara, organizada, pensada”, como dice Foucault
(Ibidem). En palabras de Léonard (1977: 170), “¿Fue la
burguesía de la época unánime?”
Por supuesto, la burguesía estuvo lejos de sostener una estrategia
unitaria ante la cuestión penitenciaria (Petit, 1996: 167). En cierto
modo, no hubo una sola burguesía, sino varias burguesías, varios
programas que estuvieron lejos de aceptar una estrategia coordinada
sobre las prisiones. Hubo proyectos, como el de Tocqueville o Moreau-
Christophe, que defendían la pena más como castigo ejemplar que como
enmienda moral, de modo que abogaban por prisiones en las que primase el
aislamiento individual y la intimidación del recluso. Pero también hubo
otros, como los de Charles Lucas o Marquet-Vasselot, que defendían la
prisión como un espacio de enmienda y educación, lo cual exigía cambios
que iban en la dirección de lo que Foucault llamó “poder
normalizador”.
Se entienden así las reticencias que algunos especialistas, como
Petit (1990: 72), han tenido con aspectos de la hipótesis foucaultiana
sobre el nacimiento de la prisión. Más que obedecer a una “organización
metódica y racional”, la transformación del sistema punitivo en Francia
obedeció al resultado pragmático —y en ocasiones contradictorio— de la
puesta en práctica de la utopía penal de la Ilustración (González Alvo,
2015: 68). De ahí las críticas de Léonard, así como el trabajo posterior
de Petit (1990), que centra su análisis no en el plano de los discursos
penitenciarios, sino en las fuentes producidas por las propias cárceles,
lo que sin duda le proporciona un horizonte de observación histórica en
el que se analizan las causas materiales que explicaban el fracaso del
encarcelamiento celular, así como la importancia de la dimensión
económica en las prisiones centrales.
La recepción historiográfica de la obra de Foucault en el ámbito
anglosajón, al menos en historia penitenciaria, es semejante, aunque con
matices. Destaca, a modo de ejemplo, el historiador holandés Pieter
Spierenburg (1984, 1991, 2013), quien ya desde los años ochenta estudia
el encarcelamiento en particular y el castigo y la disciplina en general
desde la perspectiva de una historia de las mentalidades en clara
conexión con la obra de Norbert Elias. Esto no se debe a que esté
convencido de que solo cuentan los aspectos culturales, o de que el
encarcelamiento deba estudiarse ante todo desde esa perspectiva, más
bien es lo contrario: le interesan los cambios en la experiencia, las
emociones y las visiones del mundo, y el tema ofrece la posibilidad de
investigarlos. Basándose en un impecable trabajo con datos de archivo,
Spierenburg nos muestra que Ámsterdam, en los Países Bajos, y Hamburgo,
en Alemania, fueron pioneras en lo que respecta al “nacimiento” de la
prisión penal. En esas ciudades las instituciones penales estaban en
pleno funcionamiento un siglo antes de lo que afirmaba Foucault. Además,
mientras que este último sugiere un cambio ordenado del castigo físico
al encarcelamiento a finales del siglo XVIII, Spierenburg argumenta de
forma convincente que el patíbulo y la prisión coexistieron y que la
experimentación con diversas formas penales, como el destierro, los
castigos corporales y los trabajos forzados, pudo observarse en la
Europa moderna temprana. En otras palabras, que el cambio
del castigo corporal al encarcelamiento se produjo gradualmente, a
partir del siglo XVI y hasta bien entrado el siglo XX, lo cual forma
parte de un proceso social más amplio en el que la justicia impartida
desde las élites se fortaleció en relación con el aumento del poder y la
confianza cada vez mayor en las autoridades estatales.
Llegados a este punto, parece lógico concluir expresando la idea que
resume la intervención de Léonard: Foucault no ha respetado las reglas
del métier del historiador; ha invadido un dominio sin mostrar
el más mínimo respeto por los protocolos y las formas de instrumentación
del gremio. De ahí que el historiador no dude en enfundarse en el
uniforme de guerra para guarecer su territorio frente a las incursiones
“bárbaras” de Foucault.
Por último, cabe recordar que, a pesar de sus críticas, Léonard
también evocó los aspectos positivos en Vigilar y castigar. No
obstante, dado que tales opiniones no fueron materia de debate, hemos
preferido dejarlas de lado para centrarnos en las cuestiones que sí
suscitaron sin embargo la réplica posterior. A modo de síntesis, diremos
que Léonard (Ibid.: 170) reconoció el carácter
“incontestablemente original” de la obra, tanto en lo que respecta a su
escritura, a la que tipifica de “seductora”, como a su “don de
evocación”, a su capacidad de sugerir temas que no habían sido
explorados por la historiografía anterior (Ibid.: 171).
4. “El polvo
desafiando la nube”: la réplica de Foucault
La respuesta del filósofo no se hizo esperar. Fue Michelle Perrot
(1996: 146), coordinadora del monográfico en el que apareció la célebre
reseña, quien avisó a Foucault de la existencia de este texto. Tras su
publicación, el pensador reaccionó de inmediato y solicitó a Perrot que
le diese derecho a réplica a través de un texto titulado “La poussière
et le nuage”, que funcionaba en un doble registro: por un lado,
respondía a las objeciones planteadas por Léonard, pero, al mismo
tiempo, servía de pretexto para sugerir la convocatoria de un debate con
otros historiadores en el que se discutirían las estrategias
metodológicas de Vigilar y castigar.
Lo que haremos a continuación es presentar los argumentos de la
réplica, teniendo en cuenta el texto propiamente dicho, pero también las
intervenciones posteriores.
Foucault (1980a: 29) comienza su intervención de modo irónico. Tras
honrar el “vigor y la originalidad del artículo del señor Léonard”, pasa
de inmediato a preguntarse si es fiable la “caricatura” realizada por
este. A su juicio, se había “puesto en escena (…) un historiador
ficticio, una de esas gentes del oficio” a quien se le hace
“representar los grandes papeles ingratos del repertorio” (Ibidem). A
saber: la imagen de un historiador, al más puro estilo positivista, al
que le preocuparían cuestiones como la exactitud (no la
divagación), la complejidad (no la simplicidad del sistema) y
la veracidad (no la verosimilitud). En resumen, un erudito que
encarnaría las cualidades de la exactitud y la veracidad, pero también
un sabio desolado por “los salvajes” que acaban de saquear su parcela.
De nuevo, los tópicos se repiten: “Los hechos menudos exactos contra las
ideas vagas; el polvo desafiando la nube” (Ibidem). Pese a la
ironía, Foucault acaba reconociendo la pertinencia de las objeciones
planteadas. Pero, en lugar de replicarlas en sus propios términos, las
reordena a partir de tres parámetros que sabrá utilizar hábilmente para
orientar de manera estratégica el debate.
4.1. El “análisis de un problema” y el “estudio de un
periodo”: la verdadera oposición
Foucault nos recuerda el problema histórico que trata de resolver su
libro: ¿cómo es posible que se haya pasado de un modelo de penalidad
reformista, basado en la proporcionalidad y la publicidad de
las penas, a otro en que la prisión, elemento marginal de la penalidad
reformadora, se impone como forma dominante de castigo? ¿Cómo es posible
que, en un periodo de tiempo tan breve (1780-1830), se acepte sin
embargo un tipo de penalidad cuyo punto de aplicación no es la
representación de los individuos, sino los aspectos ínfimos de la
individualidad somática?
Según Foucault (Ibid.: 30), de aquí se deduce un problema:
“¿Por qué esta apresurada sustitución? ¿Por qué esta aceptación sin
dificultades?”. Y de aquí también se colige la “elección de los
elementos pertinentes de análisis”, que según el filósofo son tres:
— La elección del objeto de análisis: frente a lo que podría sugerir
el subtítulo del libro (“Nacimiento de la prisión”), el objeto a
investigar no es la historia cronológica de la prisión, sino “la
aclimatación, en el nuevo régimen penal, de un mecanismo punitivo que
inmediatamente después será llamado a convertirse en dominante”
(Ibidem).
— La elección del tiempo de análisis: la secuencia histórica en la
que la prisión deviene forma dominante de castigo se corresponde con el
periodo 1780-1830.
— La elección de los límites del análisis: la investigación debe
verificar si la conquista del territorio penal por parte de la prisión
se ha constatado “incluso en la época donde más se comprobó su fracaso
(1825-1835)”.
Hecha esta aclaración, parece razonable cuestionar la pertinencia de
las objeciones de Léonard. ¿Hasta qué punto es oportuno, con la vista
puesta en el problema enunciado, el análisis de la “toma de la
Bastilla”, “el ataque a las prisiones provinciales en 1789” o “el
retorno de los castigos humillantes en el código de 1810”? En lugar de
dirigir la investigación por tales derroteros, Foucault opta por
itinerarios que permitan dirigir la investigación hacia los aspectos
susceptibles de resolver el problema, siguiendo cuatro pistas:
Focalizar el análisis en las fuentes que evidencian los programas
punitivos, las “decisiones efectivamente tomadas y las consideraciones
que pudieron motivar unas y otras” (Ibid.: 31).
Plantear dónde debe buscarse la explicación del fenómeno. ¿En
aquello que precede a las decisiones de 1791 o en lo que le
sigue?
Preguntarse si los elementos que cita Léonard han tenido
repercusión en todo el sistema penal o solamente en aspectos
concretos.
Por último, centrarse en las fuentes que evidencian tanto la
aceptación del encarcelamiento como sus críticas. Saber, en definitiva,
desde qué parámetros se realizó la crítica de la prisión; y saber
también por qué, a pesar de las críticas, el principio del
encarcelamiento jamás fue cuestionado.
En suma, al reflexionar sobre las “omisiones” señaladas por Léonard,
Foucault reconoce que aquel no ha comprendido ni el objeto ni la
estrategia de investigación de su trabajo; más bien confunde los planos
y exige una problematización que no es la que rige su libro. Así pues,
análisis como los que reclama Léonard (Ibid.: 167), tales como
la supresión de la pena de muerte en 1848 (cuando el libro se detiene en
1840), o emprender una “sociología de los abogados” no hacen sino poner
de manifiesto, según Foucault (Ibid.: 31) “la falta de rigor
metodológico” y “la percepción confusa del objeto tratado”. Tales
demandas serían legítimas si el problema a investigar hubiese sido la
reconstrucción de un periodo, pero, al tratarse de una
problemática distinta, revelan una clara “ignorancia de las reglas de
pertinencia”. Se entiende así el tono, casi burlesco, con el que
Foucault (Ibid.: 32) neutraliza la obsesión de Léonard: “Solo
se pueden denunciar las ‘ausencias’ si se ha entendido el principio de
las presencias que figuran en él”.
Llegados a este punto el filósofo introduce una distinción que
permite comprender el porqué del malentendido. En efecto, una cosa es
realizar un análisis histórico de un “periodo”, y otra plantear una
investigación acerca de un “problema”.
— Quien estudia un “periodo” (o una institución en un periodo),
deberá organizar su trabajo de acuerdo con dos reglas metodológicas:
tratar exhaustivamente todo el material disponible y desglosar el
análisis según una distribución cronológica del periodo. El objetivo es
organizar un corpus de conocimientos en el que vengan a inventariarse
todos los fenómenos susceptibles de ponerse en relación con la
institución en dicho periodo. Tal es la lógica que inspira la crítica de
Léonard, un modelo que no dista demasiado de los cuestionarios de la
historiografía “historizante” del XIX.
— Por el contrario, quien decide articular un “problema” deberá
proceder según reglas diferentes. En principio, tendrá que renunciar a
la “obligación de decirlo todo” (Ibidem). La historia-problema que
defiende Foucault, a semejanza —aunque con diferencias— de Lucien
Febvre, no es ni un relato ni un cuadro propiamente dicho, sino un
corpus de conocimientos ordenado en función de una pregunta (un
problema) y de una serie de subpreguntas.
En ese sentido, no se trata de compilar todos los fenómenos coetáneos de
un periodo, sino de recortar aquellos que se presume han tenido una
relación significativa con la problemática considerada. Nótese la
profundidad epistemológica que encierran estas palabras: lo que
argumenta Foucault es que elegir un problema no es solamente plantear
una pregunta, es también hacerse una idea de las fuentes y el
tratamiento metodológico susceptibles de resolverlo. De ahí la
contundencia con la que Foucault enumera las reglas de su epistemología
histórica: “Elección del material en función de los datos del problema,
focalización del análisis en aquellos aspectos susceptibles de
resolverlo; establecimiento de las relaciones que permiten esta
solución” (Ibid.: 32). Una empresa, en resumen, que supone la
construcción de un objeto de acuerdo con una serie de criterios
explícitos, lo que conlleva un trabajo metódicamente conducido.
Foucault concluye este punto resignificando los términos en los
cuales Léonard había situado el debate. La suya, dirá, no es una
discusión entre dos profesiones. No se trata de contraponer al
historiador frente al filósofo, a los “hechos exactos
y menudos” contra las “ideas vagas”. Su discusión versa más bien entre
dos formas de hacer historiografía, dos prácticas que mantienen una
relación diferente con respecto a sus objetos. Una que se atribuye “un
objeto e intenta resolver los problemas que se pueden plantear”. Y la
suya, que “consiste en tratar un problema y determinar a partir de allí
el ámbito del objeto que hay recorrer para resolverlo”
(Ibidem).
4.2. Realidad y abstracción
Una vez planteada la problemática, Foucault pasa a enunciar la
construcción del objeto que le permitirá resolverla. En este punto, el
filósofo (Ibid.: 33) comienza desechando algunas
interpretaciones erróneas de su trabajo. “¿De qué se trata en este
‘nacimiento de la prisión’?”, se pregunta. Desde luego, no de la
sociedad francesa en un periodo determinado, ni de la delincuencia entre
los siglos XVIII y XIX. Ni tampoco de la historia de las prisiones
francesas entre 1760 y 1840. Es algo más sutil y que no ha sido
considerado en absoluto por sus detractores: plantear la cuestión sobre
“la intención reflexiva, el tipo de cálculo, la ratio que ha sido puesta
en práctica en la reforma del sistema penal cuando se ha decidido
introducir en él, no sin modificación, la vieja práctica del encierro”
(Ibidem).
Esta aclaración es la clave para comprender el proyecto del libro. De
manera paralela al problema histórico, se trata de investigar, no la
prisión en sentido estricto (origen, desarrollo, condiciones reales),
sino el tipo de racionalidad que subyace al funcionamiento del
sistema penal del siglo XIX (Foucault, 1984: 637). En ese sentido, su
preocupación se ciñe, no tanto al análisis de su aplicación histórica,
sino al modo en que la prisión penal recibe la influencia de las
tecnologías correctivas. Pero también a la manera en que ciertas formas
de conocimiento (criminología, psiquiatría, trabajo social) han
contribuido a redescribir los actos delictivos y a transformar el
ejercicio del poder de castigar de acuerdo con argumentaciones
“científicas” (Ibid: 641-642).
Una vez delimitadas estas precisiones, Foucault (1980a: 34) pasa a
desglosar los interrogantes que permiten dilucidar la formación
histórica de la racionalidad punitiva, bosquejando así el trayecto —no
siempre evidente, insistimos— seguido en su investigación.
Por un lado, hay que determinar los elementos que han desempeñado un
papel positivo en la elección de la estrategia penal:
Indagar en las ideas y los modos de pensar que han funcionado
como un consenso en torno a esta estrategia.
Referirse a las instituciones en las que ya se había puesto en
marcha la técnica de repartir a los individuos, codificar su
comportamiento y formar en torno a ellos un aparato de saber, lo que
Foucault (1973b: 438) denomina panoptismo general de la
sociedad.
Considerar las técnicas y los procedimientos (las disciplinas)
con los que se pretendía actuar sobre la conducta de los individuos. La
pregunta era obvia: ¿hubo, entre los siglos XVII-XVIII, un
“descubrimiento del cuerpo como objeto y blanco de poder” (1975a: 140)?
La estrategia pasa por movilizar la investigación hacia el estudio de
tales técnicas, ya que se consideran fundamentales para resolver el
problema del libro. La hipótesis de fondo es que solo una sociedad que
conoce la expansión de las disciplinas, que experimenta la
“desinstitucionalización” de tales procedimientos y su tendencia a
funcionar como técnicas transferibles y adaptables a otras
instituciones, está en posición de incorporar la pena de prisión en su
ordenamiento jurídico. Es la ubicuidad de las disciplinas y su
liberación de los enclaves institucionales lo que hace comprensible que
la pena de prisión se perciba como la desembocadura “natural” de quienes
no se adaptan a los imperativos (morales, políticos, productivos) que
exige la formación social en su conjunto, requiriendo así de un castigo
que hace del saber y del control del penado su medio y su fundamento de
acción. Es decir, si la prisión alcanza un fácil y acelerado grado de
aceptación es porque se trata de la “expresión de un consenso social”,
una “forma concentrada, ejemplar, simbólica de todas estas instituciones
de secuestro creadas en el siglo XIX […]” (Foucault, 1973a: 137).
Por otro lado, hay que determinar igualmente los aspectos que, si
bien mantienen una relación significativa con la problemática, podrían
catalogarse sin embargo como “efectos de retroceso”. Caerían aquí todos
los fenómenos (desórdenes, imprevistos, inconvenientes) que han venido a
limitar el proceso de constitución de la racionalidad penal. Pero
también aquellos aspectos que pudieron emerger del aparente “fracaso” de
la prisión, y que sin embargo permiten reconsiderar esta última a la
luz, no de sus finalidades previstas, sino de su potencialidad para la
práctica gubernamental (Foucault, 1984: 639-640). Es a tales aspectos,
como se sabe, a los que Foucault (1975a: 282; 1975b: 743) se refiere al
final de su libro, cuando sostiene que la prisión ha funcionado
fabricando un tipo de ilegalismo localizado y estigmatizado, y como tal
utilizable en términos políticos.
Aprovechando estas aclaraciones Foucault retoma el hilo del debate
para precisar sus diferencias con Léonard. Admite, por un lado, la
legitimidad de un estudio centrado en los aspectos ansiados por el
historiador (una “sociología histórica de la delincuencia”, una
“historia de la vida cotidiana de los detenidos”). Pero indica, por
otro, que todo ello no tiene relación con las exigencias que impone la
naturaleza de su objeto. Frente al proyecto de una historia al uso de la
prisión, lo que Foucault (1980a: 35) trata de hacer es “una historia de
una práctica racional o, mejor dicho, [una historia] de la racionalidad
de una práctica”, que supone, al mismo tiempo el análisis de “los
elementos que han intervenido en su génesis y su instalación”.
Que Foucault refiera su trabajo en estos términos no es asunto
baladí. Sirve para delimitar un terreno al que la historiografía
convencional apenas estaba habituada, pero del que se pueden extraer
pistas interesantes para comprender la razón de los malentendidos del
debate. En efecto, el filósofo no trata de analizar la historia
cronológica de la prisión; su objetivo no es estudiarla a partir de los
objetivos que su racionalidad le atribuía, ni tampoco de cotejar el
alcance de tal racionalidad en la “realidad”. El hecho de que esta
racionalidad no haya alcanzado sus metas no es motivo suficiente para
concluir que tales programas sean “menos reales”. Foucault es consciente
de que la “vida real” de las prisiones no fue el panóptico de Bentham,
pero, si al tanto de todo esto decide focalizar su trabajo en tales
programas (técnicas correctivas, etc.) es porque pese a no reflejar
fielmente la cotidianidad de las prisiones, siguen siendo legítimos como
objeto de investigación histórica. No son “proyectos de
realidad que fracasan”; al contrario, son fenómenos cuya puesta en
marcha responde a estrategias con las que las clases dominantes trataron
de responder a problemas reales de coyuntura, como “la inadecuación
entre las instituciones del poder judicial y las nuevas formas de la
economía de la urbanización” o “la voluntad de responder a la aparición
de nuevas formas de delincuencia” (Foucault, 1980b: 50). Se requería
que, ante las nuevas formas de acumulación de riqueza y los profundos
cambios en la naturaleza de la propiedad, se extendiesen programas
correctivos orientados a conjurar los peligros inmanentes de la
libera(liza)ción masiva de la fuerza de trabajo (Foucault,
1975b: 743).
Por otra parte, el estudio de tales programas también es legítimo,
defiende Foucault (1980b: 50), debido a sus efectos en la
realidad histórica. Si bien es cierto que tales técnicas no llegaron a
ocupar el lugar de lo real, sí lograron cristalizarse como claves “para
la percepción y la apreciación de las cosas”. El hecho de que los
delitos comiencen a describirse en términos “científicos”, que los
delincuentes se juzguen y se castiguen en función de su psicología, o
que la duración de la pena se decida en función de la “contabilidad
moral” del interno, es una prueba de que tales programas comenzaron a
operar en la percepción sobre los delincuentes y su castigo.
Se entiende así la respuesta dada por Foucault a Léonard. Este último
cree formular una objeción al considerar que la obra foucaultiana no ha
comprobado, con la suficiente evidencia, el alcance de los programas
disciplinarios de los que habla. Con ello da por supuesto que, cuando
una investigación habla de programas y reglamentos, es porque considera
que la única labor posible, a efectos historiográficos, es analizar esos
programas “a partir de los objetivos que se les atribuía y de los medios
que ponían en práctica” (Foucault, 1980a: 35). Sin embargo, el hecho de
que tales programas no alcanzasen sus metas iniciales no es razón
suficiente para declarar su ausencia de eficacia. Significa más bien que
su eficacia ha de buscarse en otro lado. No tanto en el éxito de sus
metas iniciales, sino en la estructura preventiva que introdujo en la
nueva racionalidad de gobierno, así como en la constitución de un campo
de objetividad jurídico-médica de los detenidos.
En efecto, si el cuerpo no hubiese sido investido por estas técnicas,
si no hubiera sido objeto de un poder centrado en la temporalidad
subjetiva de sus hábitos y sus operaciones, habría sido imposible
desarrollar la constitución de un ámbito de positividad sobre los
delincuentes. Todo lo más, una calificación jurídica de los delitos y
sus circunstancias, pero no un saber relativo a los delincuentes que los
convierte en una “tipología natural y desviada a la vez” (Foucault,
1975a: 257). Tal es la eficacia de lo disciplinario; no tanto
una enmienda de los reos, sino un proceso que, a pesar de su
implantación desigual, ha permitido a medio plazo la transformación del
carácter del complejo penal moderno, convirtiéndolo en un espacio cada
vez más autónomo, con saberes especializados y prácticas de
individualización penal.
Aprovechando lo dicho, Foucault finaliza el epígrafe retomando el
reproche que Léonard le había formulado en su segunda objeción: ¿es la
Francia del siglo XIX una sociedad disciplinaria? Si bien Foucault
utiliza esta expresión, ahora matiza sus palabras acotando el
significado del término. Disciplinario, dice, no es siempre
disciplinado. La expresión “sociedad disciplinaria” no
significa que los franceses vivan, de facto, en una “sociedad
disciplinada”. Se trata “de intentos, de instrumentos, de dispositivos,
de técnicas para…”, no de una normalización masiva de la sociedad
(Foucault, 1980a: 35).
4.3. La confusión entre el objeto y la tesis
En este punto Foucault se defiende de la crítica, tan duramente
formulada, de que su obra, pese al uso de términos como “poder”,
“táctica” o “estrategia”, carece sin embargo de concreción. Su trabajo,
según Léonard, simula las apariencias del análisis histórico, pero
apenas profundiza en la descripción de los agentes que pusieron en
práctica las tácticas disciplinarias o que motivaron su resistencia.
Frente a esto, Foucault argumenta que Léonard vuelve a confundir los
planos. Si se habla de “automaticidad del poder”, de “maquinaria sin
mecánicos”, no es, desde luego, para proclamar que las relaciones de
poder funcionen de forma anónima e impersonal. Al contrario, es para
manifestar cómo, en el trascurso de los siglos XVIII y XIX, aparece la
tendencia a concebir instituciones de acuerdo con un uso
racionalizado (y automatizado) del poder.
Así pues, lo que Léonard cree que es la tesis del libro es
en realidad su objeto. Si Foucault utiliza expresiones del tipo
“funcionamiento automático del poder”, “poder que coacciona por el juego
de la mirada”, no es para expresar su particular concepción del poder,
sino para recalcar el hecho de que, en un momento determinado, un tipo
de poder semejante se hizo posible y deseable. La
problemática de cómo racionalizar el uso del poder, cómo asegurar un
control económico de los individuos, cómo idear técnicas que
permitan “sostener una relación de poder independiente de quien lo
ejerce” (Foucault, 1975a: 204), eso es lo que constituye el
objeto de atención de su libro, no su tesis. Pues una cosa es
examinar el modo en que se ha tratado de racionalizar el poder, y otra
es sostener la idea de que el poder es una máquina racional, algo que
funciona sin necesidad de alguien que lo haga funcionar. En este último
caso, no es la concepción personal de Foucault la que se expresa, sino
el tipo de racionalidad que el filósofo (1980a: 37) trata de objetivar
en su análisis de los programas disciplinarios de los siglos XVIII-XIX.
Lejos de ser irrelevante, la técnica del adiestramiento humano
constituye una pista ineludible para comprender la transformación del
castigo en la sociedad moderna. De ser una institución cargada de
connotaciones rituales, el castigo se convierte con tales procedimientos
en una práctica profesionalizada y desapasionada, cuya administración
corre a cargo de especialistas que trabajan al margen del escrutinio
popular (Garland, 1990: 212).
Ahora bien, para que esto pudiera producirse, para que la punición no
fuese solo la sanción de un acto ilícito, sino una condena en la que los
delincuentes se castigan a partir de diagnósticos y saberes
psicosociales, fue necesaria esta tecnología del adiestramiento humano.
La tesis de Foucault (1973a: 100) es que esta forma de poder, organizada
sobre la base de una visibilidad maximizada, constituye el haz de
relaciones en el que vinieron a forjarse, en primera instancia, los
saberes de raíz psi: la psicología, la psiquiatría, la
criminología, los cuales desempeñaron un papel fundamental en las formas
de enjuiciar, clasificar y gestionar las desviaciones. Para Foucault
(1975a: 198), estos saberes, que son fundamentales para comprender la
transformación del significado cultural del castigo, así como su
desplazamiento hacia prácticas alejadas de los juicios morales (Garland,
1990: 220), constituyen el resultado de una transformación más amplia en
el orden de los mecanismos de poder. El paso de unos mecanismos
“histórico-rituales” a otros de tipo “científico-disciplinarios” hace
aparecer, como efecto de este sistema de infrapenalidades, “ámbitos de
objetos” y “rituales de verdad” en los que este tipo de saberes
encontraron sus primeras (e inconfesadas) condiciones de emergencia. Se
entiende así la relevancia de las disciplinas en la economía discursiva
del libro. Son ellas las que, al reticular un espacio hecho de
vigilancias y anotaciones, erigen un aparato de saber sobre aquellos a
quienes se vigila. Un aparato, que, aunque nazca ligado a una función
espuria, como es la vigilancia y el control, permitirá sin embargo una
caracterización permanente y detallada de los sujetos, pero también de
sus progresiones y/o regresiones en su proceso de normalización.
En ese sentido, aunque el libro asuma como punto de partida la
resolución de una problemática histórica (por qué se generaliza el uso
de la prisión), tal pregunta solo constituye la primera etapa del
análisis. Por debajo de tales cuestiones, Foucault nos sitúa ante un
proyecto más ambicioso que inscribe el fin de los suplicios y el impulso
de la prisión dentro de una red de transformaciones que exceden los
límites de lo penal (Artières et al., 2010: 23). La hipótesis
de fondo es que la historia de la penalidad no evoluciona al margen de
la historia de las tecnologías de poder, y que son tales cambios los que
permiten comprender la generalización de la prisión y su fácil y veloz
acogida por parte del sistema jurídico, precisamente por su
isomorfismo con otros espacios de tipo disciplinario (Foucault,
1973a: 137; 1975c: 717; 1975d: 728).
Así, al leer Vigilar y castigar deberíamos tener presente
este doble nivel de lectura: no solo una investigación sobre la génesis
de la prisión, sino también una obra de Teoría social que trata de poner
de manifiesto, a partir del ejemplo de la prisión, el modo en que operan
las relaciones de poder en la sociedad moderna. En particular, el paso,
o mejor dicho, el encabalgamiento, de las viejas relaciones de soberanía
(la fuerza física, los ceremoniales, la violencia y el marcaje de los
cuerpos) y otras formas de poder basadas en el “conocimiento detallado,
la intervención rutinaria y la corrección benigna” (Garland, 1990: 166).
La prisión surge así, no de los argumentos de los reformadores, sino del
legado práctico de las “disciplinas”, de la generalización de unas
técnicas de control que hacen de la vigilancia y el trabajo sobre los
cuerpos el fundamento y el medio de su acción. Técnicas que la prisión
habría adoptado en su seno pero a las cuales la sociedad ya estaba
habituada, en tanto que esquemas eficaces de gestión de una masa de
individuos (Foucault, 1973a: 96; 1975a: 233; 1975d: 728).
Dicho lo cual, Foucault concluye el texto defendiéndose de una
objeción desacertada. El hecho de que haya realizado una historia de la
racionalidad punitiva, que haya revelado la conexión entre “tecnologías
de poder” y “generalogía de los saberes”, no impide a otros analizar
terrenos conexos; al revés, se trata de una invitación a hacerlo. Así,
preguntas del tipo “¿Qué ha sido de la tecnología disciplinaria al
llevarse a la práctica?”, “¿Qué origen social tuvieron sus promotores?”,
cuestiones que hoy se tildarían de sociología histórica, serían
cuestiones, no solo interesantes, sino en absoluto contradictorias con
el análisis del filósofo (1980a: 38).
Más allá de las críticas evocadas, el debate también suscita
cuestiones de naturaleza política. Esto resulta claro en el posfacio que
Maurice Agulhon redacta con motivo de la publicación del debate entre
Foucault y los historiadores. Allí el historiador arremete contra el
filósofo por el gauchisme que se deja entrever en su obra, la
cual vendría a sugerir, según él, la inquietante idea de que los
orígenes del totalitarismo deberían buscarse en la herencia ilustrada
(Agulhon, 1980: 315).
Cabe recordar, aunque sea brevemente, los términos de la acusación y
la réplica ofrecida por el filósofo. En líneas generales, el argumento
gira en torno a las implicaciones políticas de Vigilar y
castigar. En efecto, al sostener que la prisión no surge de los
argumentos de los reformadores, sino que es, por el contrario, el legado
de las “disciplinas”, Foucault coge a contrapié a los especialistas en
historia penitenciaria. El problema es que un acercamiento como este,
que centra su mirada en la forma en que el cuerpo es investido por
relaciones de poder, corre el riesgo de ofrecer una visión problemática
del nacimiento de la prisión. Problemática, no solo por dejar de lado
las discrepancias entre los programas y su aplicación real, sino por las
implicaciones políticas que se deducen de un estudio que solo habla de
la prisión como máquina de disciplinar cuerpos y normalizar
subjetividades, eludiendo así su papel en la humanización de
las prácticas de castigo.
De igual forma, Agulhon considera que la visión de Foucault
trasciende las críticas provenientes del socialismo. Para él, la
cuestión nunca ha consistido en denunciar la falta de compromiso de la
burguesía con la universalización de los ideales ilustrados; su crítica
se ciñe más bien, en opinión del historiador, a la naturaleza de tales
principios, lo que sin duda hace de su obra un enfoque problemático.
Cree entender que Foucault lo que hace es sugerir un vínculo entre la
racionalización y los principios de vigilancia y disciplina, como si
estuviese sugiriendo “la idea de que el racionalismo de los liberales y
de los filántropos (…) prefigur[a] o hasta prepar[a] el control total de
las sociedades (…) totalitarias de hoy o de mañana”, desdibujando la
relevancia de los aspectos emancipadores que acompañaron al proceso
modernizador (Ibidem).
Foucault (1980c: 316) decide responder a estas críticas negando la
mayor. Para él, jamás se trató de una crítica de la Ilustración. Si su
libro analiza las formas de racionalidad que atraviesan ciertas
prácticas institucionales no es, como supone el historiador, para
emprender una crítica de la razón, y mucho menos para deducir el germen
de los futuros totalitarismos (Ibid.: 318). Más bien es para
poner de manifiesto cómo, ante objetivos históricamente localizados
(asegurar el aprendizaje escolar, extraer más productividad,
asegurar la sumisión del interno, asegurar el correcto y acompasado uso
del fusil por una tropa, etc.), surgieron técnicas y procedimientos
destinados a responder a esas exigencias localizadas a través de un uso
racionalizado del poder. A partir de ahí, de lo que se trata no es de
cuestionar el proyecto ilustrado, sino de pensar la forma en que
prácticas y saberes diversos se hacen sin embargo conmensurables a
partir de un mismo cálculo o régimen de racionalidad.
Régimen que no debería entenderse por su lejanía o cercanía respecto
a un “valor-Razón”, sino a partir del estudio de dos ejes
específicos:
primero, analizando el modo en que el régimen de racionalidad
codifica unas maneras de hacer determinadas, lo cual exige delimitar
tanto un dominio de problematizaciones particular como unas reglas
destinadas a la consecución de fines racionalmente perseguidos.
segundo, analizando la forma en que esa delimitación acaba por
generar “ámbitos de objetos” respecto a los cuales es posible articular
proposiciones falsas o verdaderas. Siempre que se configura la
normatividad de un espacio institucional, aparece un aparato de saber en
el que se elaboran nociones que contribuyen al “gobierno” de los
dominios de regulación e intervención. En Vigilar y castigar,
por ejemplo, se trata de saber cómo el desarrollo de proyectos
institucionales forja un dominio de conocimiento referido al orden moral
de los internos. Un dominio que no solo inscribe la conducta en un
ámbito de conocimiento específico (es decir, no solo la construye de un
modo en que pueda representarse en tipologías, coeficientes, números),
sino que al hacerlo posibilita su utilización para la confección de
normas de gobierno, tanto de la institución respecto a los internos que
tiene bajo su tutela, como de los internos respecto a la manera en que
se gobiernan a sí mismos.
De ahí el equívoco de los historiadores: la tarea foucaultiana no
consiste en una historia al uso del conocimiento, ni tampoco en un
análisis weberiano de la racionalidad creciente, sino en saber cómo se
gobiernan los individuos (a sí mismos y a los demás) a través de la
creación de ámbitos “en los que la práctica de lo verdadero y de lo
falso pueda ser a la vez regulada y pertinente” (Foucault, 1980b: 47).
Preguntado por esta cuestión, Foucault introduce el término
“eventualización”, que consiste en una estrategia analítica que
posibilita tomar distancia de las evidencias sobre las cuales se apoya
nuestro saber, así como separarse de la tendencia a subsumir los
fenómenos en horizontes de inteligibilidad que tienen como referente al
presente.
Allí donde estaríamos tentados a explicar un fenómeno a partir de
constantes transhistóricas, la eventualización intentará sin embargo
hacer surgir una singularidad. Se trata de mostrar que nada
fue, en el pasado, tan necesario como parece serlo
(retroactivamente) desde el presente, que “no era tan evidente que la
única cosa que se pudiera hacer con un delincuente sea encerrarlo”
(Ibid.: 44). Desde este punto de vista, analizar la prisión
como “evento” o “acontecimiento” equivale a comprender su emergencia al
margen de cualquier esquema de necesidad. Se trata de entenderla en el
contexto no de una duración (evolutiva, lineal, autoconsciente), sino de
una multiplicidad de duraciones que se entremezclan y se integran y
desintegran unas en otras, resultado de una labor historiográfica que
permita hacer surgir y visibilizar los puntos de ruptura con sus capas
de discursos, estrategias de poder y focos de resistencia. Para ello,
hay que descomponer la prisión desde dentro, reconstruir el cúmulo de
circunstancias inmanentes desde las cuales resulta aceptable entender la
emergencia y la generalización de la prisión penal, pero sin suponer
tampoco que tales circunstancias se conectaban entre sí o derivaban de
un principio evolutivo común. En oposición a la lectura lineal de la
historia, Foucault propone la genealogía, que evita el “origen”
monolítico y el despliegue teleológico de una constante transhistórica.
La prisión nace así de una conjunción de procesos y de soluciones
tácticas ante situaciones coyunturales, sin aparente necesidad alguna,
que iban desde las prácticas de encierro de las viejas instituciones,
hasta las prácticas pedagógicas en las escuelas, pasando por los
procedimientos de división del trabajo, el fin de la tolerancia hacia
los ilegalismos populares, la transferencia de modelos arquitectónicos
de un ámbito a otro, el incremento de los motines contra los suplicios,
o el cambio en la naturaleza de la propiedad, entre otros
(Ibid.: 44-45).
Hay quien ve en ello “demasiadas líneas de análisis [e] insuficiente
necesidad unitaria” (Ibid.: 46). Pero ahí reside, según
Foucault, la única forma de abandonar los gestos metafísicos que aún
perviven en el análisis histórico: los universales antropológicos, las
generalizaciones definidas de antemano y la ilusión de un origen puro.
La eventualización actuaría así como una sospecha ante las evidencias en
las que se apoyan nuestras prácticas y consentimientos. Implica por
tanto un acercamiento cauteloso a otros horizontes de historicidad y a
los propios del investigador. En suma, una propuesta a la vez analítica
y política.
5. Conclusión
La polémica historiográfica en torno a Vigilar y castigar es
doblemente estimulante por cuanto concede razones no espurias a los
contrincantes. La profesión historiográfica sostiene toda una serie de
debilidades metodológicas del libro, así como una falta de consideración
del autor hacia las convenciones del gremio.
Por su parte, Foucault lleva el debate a su territorio. En realidad,
insiste, hay al menos dos formas de hacer historiografía, dos prácticas
que mantienen una relación diferente con respecto a sus objetos. Y ello
se percibe en tres aspectos fundamentales: la elección del objeto (no se
trata de la prisión, sino de su “aclimatación” al sistema punitivo, el
tipo de racionalidad punitiva que subyace al funcionamiento de la cárcel
en la primera mitad del siglo XIX), la elección del tiempo de análisis
(el intervalo en que de manera más obvia se manifiestan los fenómenos a
explicar) y la elección de los límites del análisis (la conquista que
tal mutación ha conseguido incluso tras la comprobación del fracaso
correccionalista de la cárcel).
Frente a la acusación de Léonard sobre la insuficiente evidencia
aportada, Foucault intenta ir más allá de los contenidos y de los
significados, hasta llegar a la homogeneidad enunciativa que determina
lo decible y lo visible en un determinado momento histórico. Y, sobre
todo, pretende poner en relación esa lógica configuradora del discurso
penitenciario con las estructuras y las relaciones de poder subyacentes
a ese discurso; buscando no tanto relaciones causales insertas en un
orden sistémico con características de totalidad, sino la posibilidad de
explicar el cambio mediante la descripción de las transformaciones que
sufren los discursos a diferentes niveles y según sus modos
específicos.
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