Desde esta perspectiva, la democracia y
las condiciones que la hacen posible serían una preocupación legítima
del psicoanálisis. A primera vista, sin embargo, en la concepción
convencional, el sistema político de gobierno pertenece a la realidad
material y concreta del mundo. Sin embargo, el propio marco del
tratamiento psicoanalítico hace que esta realidad deba mantenerse
firmemente al margen del dispositivo del diván, porque esta sería la
condición sine qua non para poder crear un espacio dedicado
exclusivamente a la realidad psíquica. Sin embargo, Freud hizo
incursiones en la dimensión de la realidad material y concreta del mundo
social en los textos que suelen denominarse escritos
sociológicos: “La moral sexual civilizada y la enfermedad nerviosa
de los tiempos modernos”, “El porvenir de una ilusión”, “Psicología de
las masas y análisis del yo”, “Por qué la guerra”, “Consideraciones de
actualidad sobre la guerra y la muerte”, “El malestar en la cultura”
(Freud, 2007, pp. 195-220; 2015, pp. 145-197; 2010, pp. 4-84; 2004, pp.
69-82; 2005, pp. 127-158; 2015, pp. 245-334). En estos escritos, Freud
se interesaba por las masas, la religión, la guerra y la cultura, pero
no por la democracia.
Si, a pesar de ello, creo que es posible abordar la cuestión de la
democracia desde una perspectiva psicoanalítica, es a condición de
aclarar el sentido que damos al término. La democracia no es solo una
teoría del gobierno humano. Si así fuera, tendríamos que comparar las
obras de Freud con las de Aristóteles o Platón. La democracia no es solo
una teoría, es quizás ante todo el resultado potencial de prácticas
sociales aplicadas concretamente por hombres y mujeres con vistas a
construirla y perpetuarla contra los riesgos de deriva hacia la tiranía
o la guerra.
La concepción más elaborada que conocemos de la práctica de la
democracia procede del filósofo estadounidense John Dewey (2011), que
nunca dejó de defenderla contra los riesgos antidemocráticos del
liberalismo, en particular en sus incansables polémicas con Lippmann
(Audier, 2008). ¿Por qué, en el título de esta charla, he insertado un
tercer término, trabajo, entre psicoanálisis y democracia?
Aunque Dewey se interesaba por el trabajo (Renault, 2022), es
esencialmente en la educación donde ve la clave del aprendizaje de los
hábitos democráticos (Dewey, 2011) necesarios para la práctica
de la democracia. Por mi parte, defiendo que, junto a la escuela, el
trabajo desempeña un papel fundamental en el aprendizaje de la
democracia o, por el contrario, en el aprendizaje de prácticas
antidemocráticas. Sostengo la tesis de la centralidad política del
trabajo, o, dicho de otro modo, la idea de que el trabajo nunca es
axiológica o políticamente neutro. O nos enseña lo mejor (la democracia,
la formación de habilidades democráticas) o nos enseña lo peor (la
dominación y la sumisión).
En la perspectiva que sostengo, el trabajo sería una mediación
fundamental para la construcción de la democracia. Pero ¿qué tiene que
ver el psicoanálisis con el trabajo? La pregunta es inevitable, porque a
Freud no le interesaba la cuestión del trabajo en sentido estricto.
Tampoco a los postfreudianos. También en este caso es necesario aclarar
qué entendemos por trabajo, ya que existen muchas definiciones
diferentes según el enfoque disciplinar (economía, sociología,
antropología, historia, derecho, ciencias de la ingeniería, ergonomía,
psicología) (Dejours, 2009). Sin embargo, a partir del psicoanálisis, en
los últimos cincuenta años se ha desarrollado un enfoque específico del
trabajo bajo el nombre de psicodinámica del trabajo.
La dimensión individual del trabajo vivo
Según el enfoque de la psicodinámica, el trabajo no puede reducirse
al empleo, ni a las relaciones sociales del trabajo (relaciones
laborales), ni al derecho (contratos de trabajo). El trabajo de
producción [poiesis] y, más ampliamente, la producción de valor
dependen ante todo del trabajo vivo (Desmarez y Freyssenet,
1994). Cualquiera que sea la calidad de su organización
(organización del trabajo prescrita), el trabajo enfrenta al
trabajador a imprevistos, disfunciones, incidentes, averías y fallos.
Esto es lo que denominamos lo real del trabajo. Lo real del
trabajo es lo que se da a conocer al trabajador a través de su
resistencia al control. Y la realidad que derrota al trabajador se
revela casi siempre en el modo afectivo del sufrimiento. Y cuando la
resistencia de lo real persiste, el trabajador debe ante todo dar prueba
de resistencia ante el sufrimiento hasta encontrar por sí mismo la maña,
la astucia, el modus operandi con el que superar el obstáculo
de lo real. Para conseguirlo, a veces hay que luchar con la realidad
durante mucho tiempo. Por ejemplo, la adquisición de las habilidades
necesarias para negociar con la resistencia del paciente al análisis
exige resistir durante semanas, meses y, a menudo, años de
entrenamiento.
El análisis clínico del proceso psíquico implicado en la adquisición
de estas competencias frente a la realidad muestra que siempre comienza
con un enfrentamiento cuerpo a cuerpo con la realidad, durante el cual
el cuerpo se familiariza con la realidad hasta que puede llegar a ser
uno con ella. En el origen de la formación de las competencias
profesionales, siempre es la inteligencia del cuerpo la que se sitúa en
primer lugar. Es con la inteligencia del cuerpo como el clínico aprende
a sentir la angustia o la violencia del paciente. Lo mismo ocurre con el
operador de una central nuclear. Gracias a la inteligencia del cuerpo es
capaz de percibir el estado y el régimen de funcionamiento del reactor
que controla. El proceso que implica la inteligencia del cuerpo en
acción es analizado por el filósofo Michel Henry bajo el nombre de
apropiación corporal (Henry, 1987, pp. 80-94) de la materia, la
herramienta o el objeto técnico: en otras palabras, una apropiación del
mundo por el cuerpo.
Si analizamos más a fondo el proceso psíquico, descubrimos que para
producir un trabajo de calidad [poiesis], el individuo debe
aceptar dejarse invadir hasta lo más profundo de su subjetividad por
esta apropiación corporal [corpspropriation] de lo real, mucho
más allá del tiempo dedicado a la producción. Los psicoanalistas piensan
en sus pacientes incluso cuando sus estados de ánimo cambian en privado,
incluso cuando no pueden dormir. Más allá de eso, podemos demostrar que
para adquirir nuevas competencias profesionales hay que llegar a soñar
con el trabajo. Es lo mismo para el ingeniero de planta: piensa en la
central nuclear hasta que no puede dormir, hasta que sueña con ella. Si
no lo hace, nunca podrá adquirir las habilidades necesarias para dominar
el proceso de producción en la central nuclear. Así pues, debemos
reconocer que el trabajo efectivo implica, más allá del tiempo de
producción, es decir, del trabajo como poiesis, un segundo
tiempo que es el trabajo de uno mismo sobre sí mismo [Arbeit],
un trabajo de autotransformación, que podemos demostrar que implica
desarrollar nuevas formas de habitar y movilizar el propio cuerpo. De
ahí la frase: “Trabajar no es solo producir, es también transformarse a
sí mismo.”
Las nuevas habilidades también se reflejan en la revelación por parte
del individuo de nuevos registros de sensibilidad que no poseía antes
del trabajo. En el trabajo vivo, por tanto, existe la promesa de un
aumento de la subjetividad que es también una fuente inigualable de
placer. Este último forma parte de un proceso que conduce a la
autorrealización: somos más inteligentes después del trabajo que antes,
lo que constituye una fuente importante de autoestima y de construcción
del narcisismo a través del trabajo vivo. En cierto modo, lo que acabo
de describir brevemente aquí constituye la microfísica de la
sublimación, que es esencial si queremos producir un trabajo de calidad
en cualquier profesión.
La dimensión colectiva del trabajo vivo
Pero este es solo el primer nivel de sublimación. Por regla general,
el trabajo vivo nunca es puramente individual o solipsista. Siempre se
trabaja para otra persona y, en la mayoría de los casos, para varias.
Por ejemplo, cuando trabajo en un equipo sanitario, mi forma de trabajar
siempre repercute en el trabajo de mis compañeros. Esto abre el campo de
la cooperación horizontal entre pares. Mi forma de trabajar también
tiene, nolens volens, un impacto en el trabajo de mi jefe,
incluso en la jerarquía, pero también en el trabajo de mis subordinados
o de mis equipos si soy jefe. Este es el ámbito de la cooperación
vertical. Esta es un área clínica enorme y apasionante. Porque la
calidad de mi trabajo personal no es suficiente para asegurar la calidad
de la producción final. Para lograr este objetivo, debemos conseguir
articular todas las inteligencias individuales con miras a producir un
trabajo común.
Es conocido el análisis clínico de estas dos dimensiones de la
cooperación. Pasa por múltiples eslabones intermedios que no tengo
tiempo de desarrollar aquí. Solo me centraré en uno de ellos, a saber:
la creación de un espacio de deliberación en el que participen todos los
colegas, no solo los pares, sino también el(los) líder(es). En este
espacio todos están invitados a dar testimonio de su trabajo frente a
los demás, a explicar, a hacer visible cómo utilizan sus habilidades, a
hablar también de sus dificultades, de lo que no consiguen dominar. El
espacio de deliberación requiere que todos se involucren y hagan un
aporte al trabajo colectivo. Pero hablar sinceramente sobre el propio
trabajo implica un riesgo: que otros no estén de acuerdo con el punto de
vista de quien habla. Hablar implica, por tanto, intentar justificar el
propio punto de vista ante posibles objeciones de los demás. Y, en este
esfuerzo de tomar la palabra y justificar lo que se dice, uno se escucha
a veces formulando argumentos en los que nunca antes había pensado. El
espacio de deliberación en el trabajo es un lugar propicio para la
elaboración del saber hacer, tanto más valioso cuanto que la
inteligencia que demostramos en el trabajo vivo a menudo va por delante
de nuestra conciencia del mismo, por delante de su simbolización verbal,
porque la experiencia del trabajo vivo tiene su origen en la
inteligencia del cuerpo.
Este milagro de la palabra solo puede ocurrir si aquellos con quienes
se habla asumen un riesgo equivalente al de quien habla. Esta es la
condición de equidad entre la palabra y la escucha. ¿Cuál es el riesgo
de oír? El riesgo de oír es escuchar. Este riesgo es descubrir que lo
que hasta ahora creía cierto y correcto quizás sea erróneo, y ahora que
he escuchado y prestado atención estoy desestabilizado en mi propio
conocimiento. El análisis clínico de los argumentos desarrollados por
unos y otros en el espacio de deliberación muestra que no se guían
únicamente por el argumento de la eficacia, es decir, de la racionalidad
instrumental. Los argumentos invocados son generalmente mixtos: también
hay referencias a lo que es bueno y malo, lo que es justo e injusto, es
decir, argumentos que se refieren a la racionalidad moral axiológica o
práctica. Y finalmente hay elementos en estos argumentos que se
relacionan con la salud, la edad, la altura, el sexo, etc., es decir,
consideraciones que se relacionan con la racionalidad subjetiva (en
relación con la autoprotección y la autorrealización).
En la teoría de la acción, según Aristóteles, estos argumentos mixtos
constituyen lo que se llama una opinión. El espacio de deliberación
interna de un equipo de trabajo es, por tanto, un espacio abierto a la
confrontación de opiniones sobre cómo trabajar juntos. Y este espacio,
en la teoría de la acción, se designa con el término espacio
público [ágora]. Cuando el espacio de deliberación funciona
correctamente, por ejemplo, dentro de un equipo sanitario, siempre se
discute de manera casuística, es decir sobre los problemas que plantea
un paciente específico. Al final de esta deliberación, la mayoría de las
veces se llega a un acuerdo entre colegas sobre la forma de proceder con
este paciente específico: este acuerdo se llama acuerdo
normativo, es decir, es válido para todos los miembros del equipo.
Cuando un equipo adopta varios acuerdos normativos particularmente
importantes y que se relacionan entre sí de manera estable, alcanzamos
lo que llamamos una regla de trabajo. De este modo, un equipo
sanitario desarrolla sus propias reglas de trabajo que se adaptan a la
composición particular de este equipo. Por eso las reglas no siempre son
las mismas de un equipo a otro.
Esta actividad de producir reglas en un espacio de deliberación se
denomina actividad deóntica. Y podemos mostrar que todas las
reglas de trabajo y reglas profesionales, construidas según este
proceso, no solo están orientadas a la eficiencia (de la atención
sanitaria, por ejemplo), sino también a la formación de la convivencia.
Esto es posible cada vez que la deliberación se orienta hacia la
comprensión, por un lado, y hacia la concordia, por el otro. De ahí la
fórmula: “Trabajar no es solo producir, es también convivir.”
La actividad deóntica está, pues, en el corazón mismo de la
democracia, es decir, de la construcción de reglas de trabajo y de
convivencia desde la base. En consecuencia, el trabajo vivo es
posiblemente un importante crisol de la democracia, entendida, como he
dicho en mi introducción, en el sentido de práctica de la democracia.
Por eso, junto con una serie de filósofos de todo el mundo (Cukier,
2018; Deranty, 2013; Deranty, 2016a y 2016b; Dejours, Deranty, Renault y
Smith, 2018; Donaggio, 2019), sostenemos que el
trabajo es fundamental para el futuro de la democracia. Esta es la tesis
de la “centralidad del trabajo para la ciudad”.
Cuando el espacio de deliberación orientado al acuerdo funciona, los
individuos que cooperan pueden alcanzar también la “independencia”
[franchise] en el sentido que este término tiene en La Boétie
(2016), es decir: independencia en el sentido de libertad, de liberación
de la servidumbre, e independencia en el sentido del poder de formular
una palabra auténtica dirigida a los demás. De este movimiento nace la
amistad fraterna, o el compañerismo fraterno, en el
sentido de que cada uno es considerado con el otro, y en el que se
desarrolla la ayuda mutua y también el respeto y la amistad por el otro.
Se trata de una dimensión esencial de la autorrealización, que procede
de la experiencia conjunta que los trabajadores tienen, por una parte,
de la realidad y, por otra, de la participación en un trabajo común.
En el espacio de deliberación orientado hacia el acuerdo entra en
juego, al mismo tiempo, otra dinámica muy importante en el plano
psicológico, a saber, la psicodinámica del reconocimiento. En efecto,
¿por qué el trabajador o trabajadora asume el riesgo de hablar y el
riesgo de escuchar, en lugar de ponerse a salvo de lo colectivo en su
fuero interno? Porque espera ser recompensado a cambio de esta
contribución que aporta al trabajo común. Y puede mostrarse que la
recompensa esperada es simbólica o moral. Lo cual no significa que las
recompensas materiales (salario, promoción, primas) carezcan de
importancia. Pero lo que prioritariamente moviliza la implicación del
individuo en el espacio de deliberación y democracia en el trabajo es la
recompensa simbólica. Esta adopta la forma cardinal del reconocimiento.
El reconocimiento de la calidad y el valor de mi contribución, es decir,
de mi trabajo. El reconocimiento implica dos tipos de juicio: el juicio
de utilidad y el juicio de belleza. Por un lado, el juicio de
utilidad confiere a mi actividad el estatuto de trabajo de
producción de pleno derecho (y no solo de ocio). Este juicio lo emite
principalmente la jerarquía. Por otro lado, el juicio de
belleza lo emiten quienes mejor conocen el trabajo en cuestión,
es decir, colegas y compañeros. Decimos que un trabajo es un “bonito”
trabajo, una “buena” factura, una demostración “elegante”. Este juicio
se divide en un juicio de conformidad con las reglas del oficio, o las
reglas del arte, y un juicio de originalidad, cuando la belleza de la
obra encierra un estilo propio de ese individuo en particular.
El juicio de reconocimiento constituye una especie de validación por
parte de los demás. Y esta validación es necesaria para completar la
sublimación y conferir de vuelta al trabajo vivo su potencial
narcisista. Este registro de autorrealización a través de la
deliberación, la psicodinámica del reconocimiento y el acceso a la
amistad, constituye el segundo nivel de la sublimación. No
obstante, es necesario llamar la atención sobre la ambigüedad axiológica
de estos dos primeros niveles de la sublimación. En efecto, la
inteligencia individual y colectiva, con todos los rendimientos
estructurantes de la sublimación para la economía pulsional y la salud
mental, puede estar al servicio de un trabajo vivo que, sin embargo, se
pone al servicio de lo peor: por ejemplo, producir armas de destrucción
masiva, destruir sistemáticamente la selva amazónica o, incluso,
mantener en buen funcionamiento la red ferroviaria para transportar a
los deportados a los campos de exterminio.
La cooperación transversal
Para tratar de resolver el problema de la ambigüedad axiológica y
política de la sublimación, debemos analizar la tercera dimensión de la
cooperación: la cooperación transversal. Se trata de la cooperación
entre productor y consumidor. Está particularmente presente en lo que se
conoce como actividades de servicios –tales como la medicina,
la educación, la investigación, la justicia, la banca, el comercio–,
donde por un lado hay un proveedor y por otro un beneficiario. (Pero
puede mostrarse que lo mismo ocurre también con la mayoría de las
actividades, incluidas las industriales). Ahora bien, la calidad de un
servicio no depende únicamente de la competencia profesional del
proveedor. Si se trata a un diabético insulinodependiente, la calidad
del control de la glucemia no depende únicamente del diabetólogo.
Depende de lo bien que el diabético entienda el tratamiento que se le
prescribe, por un lado, y de su situación socioeconómica, por el otro.
Lo mismo ocurre en la relación entre el psicoanalista y el paciente. Por
medio de un análisis que no puedo repetir aquí en detalle, se puede
mostrar que la calidad del servicio también depende del trabajo
realizado por el beneficiario y que, en última instancia, depende de la
calidad de la relación entre el proveedor y el beneficiario. No
obstante, aquí la cooperación es principalmente responsabilidad del
proveedor. Que el paciente analizado trabaja es seguro. Pero la
organización del dispositivo analítico, la confianza, la pertinencia,
todo ello es responsabilidad del analista y de la institución en la que
se inscribe su actividad.
El punto más importante de la cooperación transversal, en el plano
axiológico, es que el proveedor inscriba su acción en un marco de reglas
definidas no solo por él, sino también por la institución, según una
orientación precisa que debe revisarse y someterse a discusión
constantemente. Y esta orientación es la de poner esta actividad al
servicio de la cultura, es decir, unirla a las obras que los hombres y
las mujeres producen en el transcurso de la historia para honrar la
vida.
El otro, el beneficiario, se presenta a quienes trabajan
principalmente de tres formas: como individuo, como medioambiente o como
ciudad. El otro como individuo que recibe una prestación de servicio. El
otro como medioambiente, en el sentido de la ecología y la
biodiversidad. La prestación de servicio del guarda forestal está
ciertamente destinada a los seres humanos, pero su destinatario
principal es ante todo el bosque, los cursos de agua y la biodiversidad.
De hecho, esta cuestión del medioambiente se plantea en todas las
actividades profesionales sin excepción. Finalmente, el otro como
ciudad, es decir, como organización de la convivencia y la civilidad en
la ciudad. Si aprendemos la práctica de la democracia en el trabajo,
mediante la deliberación y la actividad deóntica, podemos mostrar que
estamos mucho más comprometidos que los demás con la acción política,
cultural y asociativa en la ciudad.
Cuando se conjugan la cooperación transversal y la exigencia de
inscribir el trabajo en la voluntad deliberada de honrar la vida, se
alcanza el tercer nivel de la sublimación, que en cierto modo
trasciende el genio de la inteligencia individual y la potencia
extraordinaria de la actividad deóntica. Por lo que he intentado
expresar hasta aquí, creo que se habrá comprendido que quería mostrar la
existencia de un vínculo inseparable entre democracia, sublimación y
trabajo vivo. Además, la sublimación se revela bajo la lente del
análisis psicodinámico del trabajo vivo como un elemento esencial de la
salud mental, algo a lo que Freud no hace mención porque no le
interesaba el trabajo vivo.
Efectivamente, existen dos destinos fundamentales de la pulsión
sexual. El primero es la satisfacción sexual de la pulsión, que ocupa un
lugar esencial en la teoría psicoanalítica. El segundo es la
sublimación, que consiste en renunciar a la satisfacción sexual de la
pulsión en favor de una actividad socialmente valorada.
Consecuentemente, solo hay dos esferas de autorrealización: la
autorrealización en el ámbito erótico, que pasa por el amor, y la
autorrealización en el ámbito social, que pasa por el trabajo vivo. De
hecho, cuando ciertos pacientes encuentran dificultades psiconeuróticas
importantes, a veces insuperables, del lado del amor, todavía existe una
segunda oportunidad para la economía pulsional: la de la sublimación.
Pero, incluso cuando la autorrealización en el ámbito erótico se juega
favorablemente, se puede demostrar clínicamente que la parte del
patrimonio pulsional que se beneficia de la vía sublimatoria desempeña
un papel importante en el éxito de la vida erótica, porque igualmente
alivia la economía erótica y aporta beneficios narcisistas. Todos los
seres humanos, y todos nuestros pacientes, se ven afectados, de facto,
por la sublimación. Y su salud mental depende de ello.
El giro gerencial
Si tenemos en cuenta todo lo que se ha dicho aquí, es forzoso
admitir, contrariamente al enfoque convencional, que la sublimación no
depende únicamente del individuo. También depende de la cooperación, de
la participación en el trabajo común y la cultura, y de la cooperación
transversal. La sublimación profesional del psicoanalista no depende
únicamente de su talento personal. También depende de la cooperación que
consiga o no establecer con sus pacientes y del reconocimiento por parte
de otros psicoanalistas, e incluso por las instituciones y por el
derecho. Todas estas relaciones tan complejas no dependen solo de mí.
Dependen, en última instancia, de la organización del trabajo en la
escuela, la universidad, los hospitales, la justicia, el comercio, los
bosques, la ganadería y la agricultura.
En la actualidad, la organización del trabajo está experimentando
gigantescas transformaciones a escala mundial, lo que supone una grave
amenaza para las condiciones de posibilidad de la sublimación y para el
futuro de la cultura y la democracia. Esta transformación se debe a lo
que se conoce como el giro gerencial. En el pasado, la
organización del trabajo era pensada y dirigida por ingenieros, en la
industria, por médicos, en los hospitales, por profesores en las
universidades, es decir, por los profesionales. En la actualidad, todos
los directivos han perdido el contacto con lo esencial y han sido
destronados por gerentes que no saben nada, ni quieren saber nada, del
trabajo vivo. Lo único que les importa son las cifras. Se trata de un
punto de inflexión importante en la medida en que el trabajo cuenta
menos que los números y los objetivos cuantitativos; y, después del
trabajo, los resultados: los rendimientos cuantitativos. Es lo que
designamos mediante el término gobierno de los números (Supiot,
2015). Y aumentan sin cesar la presión cuantitativa sobre los
trabajadores. A partir de cierto nivel, la presión cuantitativa se
vuelve perjudicial para la calidad, que inexorablemente se ve degradada,
particularmente en las actividades de servicios.
El deterioro de la calidad como consecuencia de la organización del
trabajo se produce principalmente a través de un dispositivo conocido
como evaluación individualizada del trabajo (también a través de otros
dispositivos que dejo de lado aquí), de la cual puede mostrarse que
hostiga los espacios de deliberación y trata de eliminarlos
sistemáticamente condenándolos como tiempos improductivos, tiempos de
cháchara estéril. El resultado no es solo una explosión de patologías
relacionadas con la sobrecarga –MSD, burnout, muerte súbita
[Karôshi], dopaje–, sino también nuevas formas de sufrimiento
sobre las que volveré un poco más adelante.
El problema de la servidumbre voluntaria
Entonces, ¿por qué triunfa este gobierno de los números que tiende a
destruir la salud de los trabajadores y a degradar la calidad del
trabajo? No es solo porque los gerentes, al tomar el poder, hayan
aumentado la dominación sobre los individuos. Porque la dominación por
sí sola no basta. La organización del trabajo no puede triunfar sin que
la inteligencia individual sea constantemente movilizada voluntariamente
por los individuos que trabajan para superar lo real. Si triunfa el
gobierno de los números es porque una gran parte de los que trabajan se
someten a la dominación neogerencial e invierten toda su inteligencia en
un sistema que, sin embargo, los va a aplastar. Esta paradoja del
compromiso de la libertad de la voluntad con una organización tiránica y
destructora se conoce con el nombre de servidumbre voluntaria
desde La Boétie (2016). Así pues, la dominación no solo la ejercen los
nuevos gestores gerenciales. Quienes colaboran con ellos afanándose en
servirles también ejercen una parte de la dominación sobre quienes
querrían luchar contra la organización neoliberal del trabajo. Se trata
de un problema clínico de primer orden para el psicoanalista. En la obra
de Freud hay intentos de respuesta, pero son insuficientes
para dar cuenta de los resortes psicológicos de la servidumbre
voluntaria. El análisis y la metapsicología de la servidumbre
voluntaria son bastante conocidos hoy en día, pero no puedo dar cuenta
de ellos en el contexto de esta presentación.
El sufrimiento ético
La verdad es que la mayoría de nuestros pacientes se enfrentan a un
dilema: resistir para preservar los resortes de la sublimación
y la calidad del trabajo o ceder y convertirse en colaboradores
de esta organización neoliberal del trabajo que amenaza tanto la salud
mental de quienes trabajan como la cultura. Bajo la presión de la
carrera por la cantidad contra la calidad, ciertos individuos, y muchos
de nuestros pacientes, se ven abocados a hacer un trabajo
chapucero, a traicionar las reglas de la profesión, las reglas
del arte, e incluso la deontología. Hasta el punto de que se ven
empujados por los gerentes a maltratar a los enfermos, los estudiantes,
los bosques, los animales de granja, los imputados. Se abre así el
ámbito del sufrimiento ético. Este sufrimiento está
efectivamente vinculado a la dimensión ética del trabajo y a los
fundamentos éticos de la sublimación. El sufrimiento ético comienza
cuando un individuo acepta colaborar en actos o prácticas que el sentido
moral reprueba. Este sufrimiento ético es muy nocivo para la economía
psíquica porque conduce progresivamente de la traición a las reglas
profesionales a la traición a uno mismo. Es sobre todo (aunque no
exclusivamente) a causa del sufrimiento ético por lo que han aparecido
los suicidios en el trabajo (Dejours, 2019).
Conclusión
Debido a la extensión del sufrimiento ético, y otras formas de
sufrimiento relacionadas con la sobrecarga de trabajo, el acoso y las
violencias contra el personal en el ejercicio de sus funciones, los
psicoanalistas se convierten hoy en depositarios de un conocimiento
sobre el sufrimiento en el trabajo del cual solo puede dar cuenta la
teoría psicoanalítica. Esta teoría es la única que puede dilucidar la
etiología de este sufrimiento y la descompensación psicopatológica y
somática que resultan del mismo. Pues sin la teoría de la sublimación es
imposible comprender la etiología, es decir, el camino causal que
conduce de la degradación del trabajo vivo a la enfermedad. Como
custodios de un conocimiento único sobre el sufrimiento contemporáneo en
el trabajo, los psicoanalistas tenemos la oportunidad de sostener la
idea de que las patologías mentales laborales contribuyen mucho,
mediante la organización neoliberal del trabajo –el gobierno de los
números–, a la desestructuración de las condiciones que hacen posible la
sublimación. ¿Por qué se trata de un problema político? Porque la
sublimación no es posible sin preservar y mantener en el mundo del
trabajo los espacios de deliberación necesarios para la elaboración de
las reglas del trabajo y del oficio, es decir, los espacios donde se
ejerce la actividad deóntica, la cual reside en el principio mismo de la
democracia. No solo de la democracia dentro de la empresa o la
institución, sino también, debido a la centralidad política del trabajo,
fuera de lo laboral, o sea, en el ámbito público y en la ciudad.
El psicoanálisis, por lo tanto, no puede ignorar que su práctica está
implicada en la democracia, siempre y cuando entendamos que esta no
puede reducirse a la democracia representativa o a la democracia como
teoría de gobierno, sino que es ante todo una práctica, a saber, la
práctica de la deliberación orientada al acuerdo en el mundo del trabajo
–donde se juegan el aprendizaje, la implementación y la transmisión de
la práctica de la democracia más allá del ámbito laboral y hasta la
ciudad–.
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