Transcurrió casi medio siglo desde que Michel Foucault (2007) formuló
su exitosa expresión “empresario de sí” para referirse al individuo que
se relaciona con su propia existencia como si fuera una empresa. Con y
contra las preocupaciones críticas de la Escuela de Frankfurt respecto a
la sociedad administrada (Marcuse, 1983; Adorno, 2008), la formulación
abrió paso a una proliferación de estudios que han mostrado de diversas
formas cómo el rendimiento, la auto-producción, la responsabilidad, la
adaptabilidad y la flexibilidad son algunas de las consignas que
componen el paisaje subjetivo necesario para la vida neoliberal. En 1991
Alain Ehrenberg publicó Le culte de la performance (2011) y
mostró que la performance se convirtió en una relación
generalizada con la propia existencia y que el registro de las prácticas
deportivas pasó a orientar, en poco tiempo, el sistema de conductas
sobre sí mismo. En este escenario, Mike Featherstone (2000), nos mostró
que la cultura de consumo concibe al cuerpo como un objeto dispuesto a
las transformaciones y esta maleabilidad corporal fue hábilmente
capturada por la industria cultural y la retórica del consumo que nos
ofrece dietas, recetas, gimnasias, prácticas terapéuticas, cosméticos,
cirugías y una amplia gramática de auto-producción que no conoce límites
para el diseño de sí.
Es posible constatar que el conjunto de técnicas orientadas al
auto-perfeccionamiento tienen, por un lado, una preocupación por el
mejoramiento de sí mismo que se operativiza a través de mecanismos
organizados bajo el denominador “psi” e incluye tanto consejos
psicológicos, guías espirituales, orientaciones emocionales y
asesoramiento afectivo, como una industria médica que aporta
diagnósticos y prescripciones psiquiátricas asociadas a la producción
farmacológica. A su vez, veremos que estas técnicas de autoproducción se
orientan a perfeccionar, extender e intensificar los mecanismos de
extracción de valor de esa variable corporal.
Este trabajo se propone estudiar la relevancia que adquiere el cuerpo
para la comprensión de las formas tradicionales y contemporáneas del
capitalismo, prestando atención a dos aspectos sustantivos: por un lado
el presupuesto de una relación con el cuerpo que se configura en
términos de propiedad y que estructura la vida organizada bajo la
producción de valor; y por otro lado el proceso contemporáneo en el cual
se intensifica y amplía la extracción de valor corporal, expandiendo las
fronteras productivas del cuerpo en términos de lo que sugerimos llamar
“extractivismo corporal”.
Partimos de pensar que el cuerpo, y específicamente la forma en que
nos relacionamos con él, aporta elementos significativos para comprender
las condiciones actuales del capitalismo. Mirar al cuerpo como una
categoría que puede contribuir en la comprensión crítica de nuestro
presente implica retirarlo de la naturalidad que, de diversas formas, le
han asignado las perspectivas empiristas y sustancialistas (Shilling,
2005; Gambarotta, 2023). Solo renunciando a un realismo corporal que
asigna componentes naturales al cuerpo y reconociendo que el cuerpo es
una materialidad subjetiva en la que se expresa una experiencia
histórica, podemos avanzar en el estudio de un tiempo presente que el
cuerpo expresa y a la vez produce. Nuestra intención será la de sustraer
al cuerpo de la invariancia abstracta defendida por algunas perspectivas
teóricas modernas y contemporáneas para introducirlo en la densidad
histórica de un tiempo concreto.
Veremos cómo, sin dejar de constituirse como una dimensión subjetiva
que no coincide nunca plenamente con el sujeto, el individuo o la
persona, el cuerpo se distingue de una alteridad que ha pendulado entre
visiones metafísicas y materialistas (alma, espíritu, conciencia, ego,
sí mismo). Esta división estructura la configuración del sujeto moderno
y opera en nuestro imaginario sobre el cuerpo aun cuando ya desde
Descartes existen intenciones de entenderlo como una “unión” de ambas
sustancias irreductible a la suma de las partes. Esta división,
afianzada por los albores del pensamiento liberal y central para el
desarrollo del capitalismo, está en la base del individualismo posesivo
y sostiene la partición necesaria para la expansión de la mercancía
fuerza de trabajo. Exploraremos, a lo largo de estas
páginas, esa dimensión corporal que el capitalismo industrial
funcionalizó para la producción de valor, expandida a partir de la
producción de nuevos commodities corporales en
el capitalismo neoliberal.
Si bien es posible argumentar que el capitalismo, cuanto más depende
de la especulación financiera para obtener valor, más “incorpóreo” se
nos presenta (Shilling, 2005), paradójicamente es también evidente que
la forma neoliberal del capitalismo no puede prescindir de la variable
corporal como commodity estructural de la dinámica de
producción de valor. Este es un asunto cuya indicación debemos a Eva
Illouz (2019), que mostró que el capitalismo, desde mediados del siglo
XX, se ocupó de producir al consumidor como entidad emocional y produjo
emociones como commodities, haciendo del consumo un acto
emocional y haciendo de las emociones un ámbito de consumo. Si las
emociones nos interesan a los fines de este trabajo es para mostrar que son, no solo un objeto de consumo sino también una
dimensión explotable del trabajador para la producción de valor.
En 1978, Georges Vigarello afirmaba que
[el] cuerpo es el primer lugar donde la mano del adulto marca al
niño, es el primer espacio donde se imponen los límites sociales y
psicológicos que se le dan a su conducta, es el emblema donde la cultura
inscribe sus signos como si fueran blasones (2005, p. 9).
Su foco estuvo en las diversas “tácticas” que han tratado de corregir
el cuerpo, un trabajo que no oculta su inspiración foucaultiana y
analiza los dispositivos disciplinares que fascinan a historiadores,
sociólogos y pedagogos desde hace varias décadas. Sin desconocer la
relevancia de esta función correctiva, especialmente de los dispositivos
disciplinarios orientados a la producción de trabajadores, nuestro foco
estará en comprender el carácter activo del cuerpo que se manifiesta en
su potencia productiva. Miraremos el cuerpo como objeto de valor, es
decir, como objeto que produce valor a la vez que se valoriza, y
mostraremos el pasaje del valor fisiológico del cuerpo hacia una
ampliación expansiva e intensiva de las variables productivas
corporales.
Con el propósito de dotar de densidad conceptual a una serie de
fenómenos sociales y culturales en torno al cuerpo y abonar la
comprensión de las condiciones actuales del capitalismo, este trabajo
pone en diálogo el argumento teórico de Marx con elementos provenientes
de la tradición de pensamiento que se nuclea en torno a la crítica del
valor. En términos teórico-metodológicos,
se trata de presentar una discusión conceptual que recupere el cúmulo de
producciones sobre las formas de vida en el capitalismo neoliberal
introduciendo nuevas categorías para comprender su funcionamiento.
Tomando como base argumental la teoría de la historia formulada por
Marx (2007, 2008), mostraremos que en la producción social de la
existencia humana no solo se establecen relaciones sociales de
producción acordes al estadio evolutivo de las fuerzas productivas
materiales, tal como mostró el autor de El Capital, sino que
estas relaciones sociales presuponen, además, relaciones de cada uno
consigo mismo. Estas relaciones, al igual que las relaciones sociales de
producción, dependen de la forma en que se organiza la producción social
en un determinado momento histórico. Para el caso del capitalismo, la
relación de cada uno consigo mismo se elabora a partir de la estructura
de la propiedad privada, que se incorpora al individuo permitiendo
elaboraciones tales como el propio cuerpo y expandiéndose en la figura
del capital humano y los imperativos de auto-valorización que emergen
con las actualizaciones del capitalismo neoliberal.
Marx sostenía que el supuesto de la producción fundada en el valor,
que permite el intercambio de trabajo vivo por trabajo objetivado, es
“la magnitud de tiempo inmediato de trabajo, el cuanto de trabajo
empleado como factor decisivo en la producción de la riqueza” (Marx,
1980, p. 227). Yo sugiero que, para que esa magnitud de tiempo de
trabajo, ese trabajo empleado en la producción de riqueza esté
disponible, es necesario producir y reproducir una relación de cada uno
consigo mismo, una relación que se produce y reproduce también en el
trabajo y más allá de este, y que se materializa finalmente en la forma
mercancía. Aun cuando tengamos en cuenta las tradicionales formulaciones
marxistas a partir de las cuales se comprende la estructura social en
términos de clase, nuestro objetivo está en mirar las condiciones
sociales que emergen en un escenario en el que individuos en múltiples
condiciones de desigualdad operan bajo un imperativo de valorización que
se impone por igual al capital y al trabajo.
Si complementamos el análisis marxista clásico con argumentos
provenientes de la crítica del valor es para señalar que el capitalismo
no se encuentra en su estado de plenitud máxima o, a lo sumo, que dicha
plenitud se manifiesta en forma de crisis. Las modulaciones del
capitalismo no lo han convertido en un estadio final o insuperable de la
humanidad y sus contradicciones internas, como las de todo modo
histórico de producción, muestran su saturación. Propongo avanzar en la
comprensión de esta crisis a partir de la idea de que el cuerpo se ha
convertido en una fuente de extracción de valor sobre la cual se
despliegan mecanismos extractivistas análogos a aquellos que se
despliegan sobre la naturaleza. Los análisis críticos
del extractivismo –especialmente importantes para comprender tanto la
crisis ecológica actual como los procesos de producción de capital en
América Latina y el sur global en general (Gudynas, 2009)–, pueden
complementarse con el estudio de las formas extractivistas sobre el
cuerpo, buscando incorporar un nuevo enfoque para comprender, entre
otros aspectos, las transformaciones en el mundo del trabajo, el lugar
que ocupa el cuerpo en las formas culturales y sociales de nuestra época
y las crisis subjetivas contemporáneas que se manifiestan en distintas
formas de malestar y que son expresión de los límites del cuerpo.
Asumiendo que la valorización del valor es el principio fundamental
de la organización capitalista y que las actualizaciones de esta
formación social han operado expandiendo la lógica productiva a todos
los aspectos de la vida humana y no humana, vemos que este imperativo de
producción de valor deviene estructural en las relaciones que se
establecen con el mundo, con los otros y con uno mismo. Estas relaciones
son organizadas por la expansión creciente de dinámicas que conjugan la
explotación intensiva de los recursos, la degradación de sus fuentes, la
ampliación constante de las fronteras productivas y la exportación del
capital producido hacia otros ámbitos ajenos a sus fuentes
originarias.
La ampliación de este principio a todas las esferas de la vida, su
expansión desde los confines de lo que tradicionalmente llamamos
“naturaleza” hacia la vida humana, se inscribe en la maximización del
principio de producción, ley primera del capitalismo. Poner en términos
de “extractivismo ampliado” a estos fenómenos (Gago & Mezzadra,
2017; De Boni y Seré, 2024) nos permite, por un lado, dar cuenta de la
correlación entre los procesos de producción de valor y los de
producción de subjetividad y, por otro, mostrar el núcleo degradante de
las dinámicas sociales capitalistas, tanto por la destrucción ecológica,
como por las consecuencias negativas sobre las condiciones de la vida
humana.
En términos generales, este texto espera ampliar el horizonte
conceptual de los estudios críticos sobre el capitalismo, poniendo foco
en el lugar del cuerpo en los procesos de producción de valor y
plusvalor. A su vez, espera contribuir con la densidad analítica de los
estudios contemporáneos sobre el cuerpo, aportando al conjunto de
diagnósticos críticos sobre la experiencia histórica del presente.
Producción y reproducción de la relación con el
cuerpo
Los rituales prácticos de la vida cotidiana dan conciencia del hecho
de “tener un cuerpo”. La experiencia moderna se organiza a partir de una
división subjetiva que, con diferentes modulaciones, hunde sus raíces en
un dualismo atribuido a Descartes y estructura gran parte del imaginario
colectivo respecto a esta escisión constitutiva del individuo moderno.
Este asunto, además de ser un tema relevante para el campo filosófico,
se encuentra en la base de nuestras preocupaciones críticas sobre la
vida en la formación social capitalista.
Pasó más de un siglo y medio desde que Marx mostró que en el
capitalismo, como en toda formación social, los seres humanos al
producir su propia existencia establecen relaciones sociales, necesarias
e independientes de su voluntad, denominadas como relaciones sociales de
producción. En lo que sigue, veremos cómo estas relaciones sociales
presuponen otra relación, también necesaria e independiente de la
voluntad, una relación de cada uno consigo mismo que, al igual que las
primeras, se producen y reproducen en correlación al desarrollo de los
procesos de producción de la vida social.
Así como toda formación social configura un conjunto de instancias
que contribuyen con la producción y reproducción de las relaciones
sociales productivas, estas instancias contribuyen también a la
producción y reproducción de las relaciones de cada uno consigo mismo,
necesarias para el funcionamiento y reproducción de cada modo de
producción. La producción y reproducción implica no solo la
representación de las condiciones relativas a la existencia material
sino también la representación que se elabora respecto a la estructura
subjetiva.
En el mundo moderno, esta relación de cada uno consigo mismo se
efectúa a partir de una escisión del sujeto: “yo” y “cuerpo” y una
vinculación entre ambas partes a partir de la categoría de “propiedad
privada”. Esta relación de propiedad con el cuerpo ha sido una cuestión
central y disputada en la filosofía y la política modernas. Descartes,
Kant, Hobbes y Locke, fueron algunos de sus tempranos exponentes.
Estudios posteriores como los de Scott (1982), Baud (1993), Arnoux
(2003) o Espósito (2017) mostraron algunas tensiones jurídicas en la
atribución al cuerpo de la categoría de propiedad. El asunto además ha
sido intensamente explorado por el campo de estudios feministas
(Pateman, 2002; Phillips, 2011; Gatens, 2008; Dickenson, 2007;
Penchansky, 2021, entre muchos otros).
En este apartado procuraremos mostrar que estas relaciones de
propiedad de cada uno consigo mismo son una condición clave para el
funcionamiento de una organización social basada en la producción de
valor. A partir de allí avanzaremos, en la
segunda y tercera parte del texto, hacia el estudio de las adaptaciones
de esta relación a las actualizaciones contemporáneas del capitalismo,
caracterizado por una expansión de las esferas productivas en la que
cobran especial importancia los mecanismos de producción de
subjetividad.
Iniciemos con el primero de nuestros asuntos y veamos cómo la
relación de propiedad incorporada a cada uno es una condición
fundamental para la estructura productiva del capitalismo. Nuestro
camino no será el de Marx, que sigue los pasos del capitalista y el
obrero cuando luego de establecer un contrato de trabajo avanzan hacia
la “morada oculta” de la producción. Y mientras que el primero “sonríe
con ínfulas y avanza impetuoso; el otro lo hace con recelo, reluctante,
como el que ha llevado al mercado su propio pellejo y no puede esperar
sino una cosa: que se lo curtan.” (Marx, 2006, p. 214, cursivas
en el original).
Así como Nancy Fraser (2023) mostró que el análisis marxista de la
producción capitalista puede ser complementado con el estudio del
conjunto de condiciones necesarias para que este capitalista y este
obrero se encuentren en el mercado y se dirijan hacia el espacio de
producción –la reproducción social que se realiza a costa de trabajo
femenino no asalariado, la degradación ecológica dominada por mecanismos
de expropiación, la opresión racial e imperial así como la dominación
política–, nuestro trabajo será el de rebobinar esa escena marxista para
comprender cómo fue posible que se elaboren las condiciones subjetivas
necesarias para ese intercambio y se reconozca la posibilidad de
mercantilizar una dimensión subjetiva sin mercantilizar al sujeto en su
totalidad.
Ingresamos entonces en la morada oculta del proceso de producción de
subjetividad, para ver cómo se produce esa escisión, necesaria e
independiente de la voluntad, que estructura la condición subjetiva
capitalista y que se sostiene más allá de todo mito o ilusión de
construcción “integral” que pedagogías y psicologías modernas han
buscado sostener.
Para que el trabajador llegue al mercado de trabajo como propietario
de su fuerza es necesario que operen sobre él ciertos mecanismos que
contribuyen a la producción de la escisión necesaria para la producción
de la fuerza de trabajo como mercancía. Esta escisión supone tres
operaciones solidarias entre sí: un desplazamiento metafísico del
yo, en tanto el ego se posiciona como diferente a ese cuerpo que
posee como mercancía; una reificación del cuerpo, puesto que
este se presenta como una “cosa” que se posee y por tanto puede
valorizarse y mercantilizarse; y la conformación de una relación de
propiedad entre ambos, como el vínculo específico que se configura
entre el ego y el cuerpo. Solo así la fuerza de trabajo puede
ser un objeto de intercambio que el trabajador vende en el mercado de
trabajo.
En esta relación, la mediación salarial es clave para comprender los
efectos subyacentes a esta forma de organización social en la que la
reproducción social está gobernada, en un grado significativo, por la
lógica del capital (Mau, 2023). A pesar de las transformaciones en el
mundo del trabajo, no podemos negar que la obtención de recursos
necesarios para la reproducción de la vida está mediada por formas
sociales capitalistas que implican transacciones mercantiles que
involucran el tiempo de vida del trabajador y su actividad humana
concreta. En estas condiciones, la propiedad del cuerpo conduce, tarde o
temprano, a la subordinación de la voluntad del trabajador a la voluntad
del comprador de esa mercancía corporal, cediendo en dicho intercambio
la capacidad de decidir sobre el uso del propio cuerpo al menos durante
los tiempos establecidos por el contrato.
La configuración de esa fuerza de trabajo, condición fundamental en
las relaciones de producción capitalistas, supone la producción y
reproducción de una dimensión alienable del sujeto. Esta operación se
realiza tanto dentro como fuera del espacio de trabajo y se actualiza
constantemente en los rituales cotidianos de nuestra vida capitalista.
En este proceso, la educación, instancia central para la reproducción de
la fuerza de trabajo, no contribuye únicamente a que esta fuerza sea
mejor “calificada”, sino que, a la vez, es una pieza clave para la
producción y reproducción del individuo como propietario de sí mismo. El
trabajo pedagógico es decisivo en la producción de lo que Baudrillard
(2000) denomina como “sobredeterminación metafísica” del trabajador. Es
decir, los procesos educativos ocupan un lugar fundamental en el trabajo
de producción de esas dos dimensiones del trabajador: una que se vende
como mercancía y otra que aparece como propietaria de esa mercancía.
La crianza infantil es una de las moradas ocultas de esta producción,
lugar donde se instala esta división que, al tiempo que produce la
formación del yo, elabora su alteridad corporal. El niño aprenderá, poco
a poco, que “tiene” un cuerpo, elaborará la idea de un cuerpo propio,
asimilará que ese cuerpo es suyo y que es responsable de él. Aprenderá a
controlarlo, regularlo y cuidarlo. En este proceso, la generación adulta
realiza un sostenido trabajo sobre la infancia, produciendo un individuo
responsable de sí y un cuerpo al que atender, desplegando un conjunto de
mecanismos que abarcan las más variadas representaciones, desde la
insistencia a “cuidar del propio cuerpo” hasta los juegos que involucran
al cuerpo y sus “partes” –¿de quién es este pie?–, pasando también por
la adquisición de hábitos que suponen su control y dominio. La nueva
generación adquirirá una conciencia del propio cuerpo, un reconocimiento
ideológico y subjetivo, un fragmento imaginario que se consolida como
efecto de la forma en que se estructura la producción de la vida.
La relación con este cuerpo es, para nuestras condiciones modernas,
de propiedad, bajo una fórmula revolucionaria que implicó la
incorporación de la propiedad privada a la conformación subjetiva. La propiedad es el lazo que conecta
al ego con su cuerpo, el nudo imaginario del sujeto consigo mismo. Esta
propiedad subjetiva, como imaginaria realidad con la que el ego se une a
su cuerpo, se incorporó sin dificultades en un mundo en el que la
propiedad pasó a ser un factor dominante en las relaciones sociales y
una forma privilegiada de las relaciones que se establecen con las cosas
del mundo.
La reproducción de las fuerzas productivas no se debe únicamente a la
producción de mano de obra cualificada sino, y sobre todo, a la
producción de un sujeto que vende una parte de sí (que sus condiciones
subjetivas le permiten venderla) como una mercancía. En la medida en que
esa venta no es del individuo en su totalidad, sino de una “parte” de
sí, es preciso consolidar una escisión, necesaria para efectuar tal
venta bajo la forma de fuerza de trabajo. Por tanto, en la reproducción
de las fuerzas productivas lo que opera es, también, una reproducción de
la escisión con la que se funda el trabajador: un ego propietario y una
mercancía fuerza de trabajo. Utilizamos la expresión “ego propietario”
para referirnos a una configuración subjetiva, conceptual e ideológica,
que se sostiene sobre la capacidad de apropiación de aquel que, como
sujeto egoico, tiene consciencia y se enuncia a sí mismo como
propietario. El ego propietario, amo de sí,
establece con sus propios componentes (conciencia, sí mismo, persona,
cuerpo), una relación equivalente a las relaciones de propiedad que
establece con las cosas del mundo (Seré, 2017).
Esa escisión es una de las condiciones que precisan ser producidas y
reproducidas para el funcionamiento de la formación social capitalista.
Y así como en la producción social de sus vidas, los seres humanos
contraen relaciones necesarias e independientes de su voluntad (Marx,
2008), contraen así mismo relaciones consigo mismos también necesarias e
independientes de su voluntad. Tal independencia del aparato volitivo de
los seres humanos respecto al establecimiento de estas relaciones
implica, a su vez, que la supresión de estas relaciones, de unas cuanto
de las otras, también es ajena a la voluntad de quien las contrae. Es
decir, los individuos no contraen por voluntad las relaciones sociales
de producción ni la relación (subjetiva de producción) con su cuerpo,
así como tampoco dejan de establecer por mera voluntad, ni dichas
relaciones sociales ni la relación (de propiedad) consigo mismos. Toda
tentativa de “superar” la escisión subjetiva moderna, de afirmar una
unidad del ser o un sujeto “integral” por voluntad individual es tan
absurda como las tentativas de suspender individualmente las
disposiciones estructurales de las relaciones sociales capitalistas.
Si consideramos su carácter estructural, probablemente no sea posible
desarticular esta relación de propiedad consigo mismos sin desarticular
al mismo tiempo el hecho de que la forma predominante de relación entre
los individuos sea como propietarios y que estos se relacionen entre sí
y con el mundo bajo esta condición. En una organización social que se
sostiene sobre la producción de valor –y en términos concretos sobre la
producción de mercancías–, la propiedad del cuerpo es la forma subjetiva
dominante de esta organización en la cual las relaciones sociales se
presentan como relaciones sociales entre cosas.
Esto no implica desconocer los importantes esfuerzos que se han hecho
para desnaturalizar estas relaciones que han estructurado las
condiciones de desigualdad y sumisión que operan históricamente en la
forma capitalista de producción. A pesar de que la escisión subjetiva es
transversal a las diferentes posiciones que se ocupan en la estructura
social, no podemos desconocer que las condiciones materiales de los
individuos implicados (clase, raza, etnia, género) producen efectos
diversos en sus formas de vida. Aún cuando la propiedad del cuerpo sea
una tendencia generalizada, no necesariamente se configura siempre de la
misma forma, ni recibe las mismas protecciones o significados sociales,
ni está sometido a las mismas violencias, ni justifica las mismas formas
de opresión y subordinación, ni es objeto de las mismas transacciones
mercantiles, ni tiene como prerrogativa los mismos derechos.
De la propiedad al extractivismo: formas de producción del
cuerpo
Hemos visto hasta aquí la producción de una escisión subjetiva que es
condición para la producción de valor y plusvalor, determinante en la
generalización de la forma mercancía y base de las relaciones sociales
de producción capitalistas. Esta escisión, desde los orígenes del
capitalismo, ha tomado la forma de propiedad privada, estructura
jurídica y subjetiva necesaria para mercantilizar una parte de sí en
términos de trabajo asalariado. En este apartado nos dedicaremos al
análisis de las transformaciones que operan en esta propiedad a partir
de las modulaciones en las formas de producción de valor en el
capitalismo neoliberal y que tiene como correlato la figura del
emprendedor. El foco estará, al igual que en el apartado anterior, en
las estructuras subjetivas que se reorganizan para la producción de
valor y plusvalor.
Nuestro argumento es que, con las transformaciones en las formas de
la producción, con el pasaje del fordismo al posfordismo, no se modifica
la estructura subjetiva de propiedad ni la escisión que la constituye.
En todo caso, lo que sucede, es una expansión de las fronteras
productivas corporales hacia ámbitos poco o nada explorados en términos
económicos. Las teorías del capital humano propias de la versión
norteamericana del neoliberalismo constituyen una forma de explicar esta
expansión productiva y que, como mostró Foucault (2007), implica la
incorporación de variables cualitativas del trabajo en los cálculos
relativos a la producción de valor.
En términos generales, podemos sostener que las estrategias
económicas neoliberales, impulsadas como forma de absorber la crisis del
capitalismo, precisaron de un motor subjetivo que favoreciera la
instalación de nuevas formas de organizar la vida. Que Margaret Thatcher
indicara “Economics are the method. The object is to change the
heart and soul” es elocuente de esta capitalización
subjetiva del programa neoliberal. La ofensiva sensible del
neoliberalismo (Sztulwark, 2019) imprime una variante subjetiva que se
traduce en los imperativos de auto-producción y rendimiento, y se
expresa en una constante expansión de la capitalización de factores
subjetivos hasta entonces desconsiderados en las valorización de la
fuerza de trabajo.
La proliferación de prácticas, saberes, discursos o técnicas que se
rigen por el principio de auto-valorización ha sido ampliamente
estudiada. Su éxito debe ser comprendido como resultado de una exigencia
del capital, un requisito necesario para incorporarse a la estructura
flexible del capitalismo neoliberal. En este flujo de dispositivos de
auto-producción es posible identificar una doble tendencia. Por un lado,
la recuperación de discursos y prácticas espirituales, de origen
oriental, religioso o new age que patrocinan a un sujeto
indivisible, en armonía entre sus partes. Por otro, la sistemática
afirmación de una división subjetiva a partir de la gestión del trabajo
de una conciencia que opera sobre sí para adecuarse a los imperativos de
productividad.
Como respuesta a las formas dominantes de autoridad y a las
jerarquías establecidas por el capitalismo fordista, la década de 1960
vio crecer un movimiento contracultural de autonomización, que se
inscribió con especial facilidad en países que abandonaban formas
autoritarias de gobierno y reinstalaban nuevas democracias sociales. La
espiritualidad New Age y el Movimiento del Potencial
Humano fueron algunas de las experiencias contraculturales que
permearon de Estados Unidos hacia América Latina y fueron recepcionadas
en un amplio espectro de tendencias políticas y sociales (Seman y
Viotti, 2018; Seré, 2024).
Las transformaciones en los modos de subjetivación que se
experimentan a partir de la década de los años 60 señalan una tendencia
al rechazo a la autoridad y, como contracara, a la afirmación de la
autonomía (Sennett, 2000). Su correlato económico fue el de la
auto-producción, favorecido por un clima cultural y social que procuraba
tomar distancia de formas autoritarias de intervención y promovía la
iniciativa y las libertades individuales.
Desde los años 70 es posible advertir importantes transformaciones en
las formas del trabajo. Además de un incremento del trabajo cognitivo
como pieza clave de la producción, la organización neoliberal promovió
una individualización del tratamiento de los asalariados y su
consecuente aislamiento, proceso altamente favorecido por el aumento
exponencial de la digitalización laboral. Esta individualización fue
acompañada por una transferencia de responsabilidad creciente hacia los
trabajadores respecto a la calidad de los
productos y servicios ofrecidos, en un clima marcado por imperativos muy
estrictos de productividad exigidos por la forma toyotista de producción
(Linhart, 2015; Antunes, 2001). La flexibilidad se apodera de estas
nuevas formas de trabajo que buscan incrementar la rapidez, la precisión
y ajustar los plazos de entrega a las demandas de los consumidores. La
adaptabilidad y la iniciativa se vuelven requisitos del trabajador, a
quien al mismo tiempo se le promete libertad y autonomía en nuevos
campos laborales que se promocionan como formas de autorrealización
personal. La consecuencia es un creciente avance sobre la producción de
subjetividad en los procesos laborales (Durand, 2007; López Álvarez,
2023). El lado oscuro de estas formas neoliberales de trabajo es la
creciente precarización de amplios sectores de la población que se ven
sometidos a condiciones de inseguridad permanente, al riesgo y la
incertidumbre respecto a su futuro inmediato, presionados a condiciones
de competitividad bajo un régimen de intensificación del trabajo.
Caracteriza a este período un declive de protecciones laborales y un
incremento y diversificación del sufrimiento (Zamora, 2013; Dejours,
Deranty, Renault y Smith, 2018).
El embate subjetivo neoliberal capitalizó estas tendencias como
potenciales espacios para la extracción de valor. El neoliberalismo
enlazó con astucia el deseo de autonomía individual con el crecimiento
económico, estableciendo una correlación entre ambos. Desmantelado el
tejido colectivo favorecido por los Estados de bienestar, los individuos
fueron lanzados a un mercado de valorización cualitativa del trabajo sin
más herramientas que su “sí mismo” y una miscelánea de prácticas,
técnicas y saberes mercantilizados para su auto-producción.
Mucho se ha dicho ya sobre estas técnicas, prácticas y saberes que
los individuos son obligados a adquirir para la producción de sí mismos.
Condensados bajo la figura del empresario de sí o del emprendedor,
fueron precarizadas las condiciones de trabajo y privatizada la gestión
de sí mismos. El imperativo de rendimiento y productividad vino
acompañado de otra serie de exigencias: adaptabilidad, flexibilidad,
liderazgo, iniciativa, voluntarismo, etc. La fuerza de trabajo,
anteriormente cuantificada por una variable fisiológica y otra temporal,
rompe los límites cuantitativos para expandirse hacia espacios no
explorados del tejido subjetivo.
El trabajo sobre sí pasó a formar parte del ambiente cultural de
nuestro tiempo. Mejorar las propias capacidades, adquirir nuevas
habilidades o incorporar un régimen de valorización constante son
algunos de los principios que se convirtieron, no solo en imperativos de
las nuevas formas de trabajo, sino en exigencias autoimpuestas en todos
los ámbitos de la vida cotidiana. Rendir más, ser más eficiente,
adaptarse, cambiar, esforzarse, ser resiliente no son ya simplemente
estrategias que el trabajador-empresario debe cultivar para lidiar con
la “libertad” que se adquiere cuando se abandonan las formas
tradicionales del trabajo asalariado. Son también las estrategias que se
adoptan para la vida doméstica, el cuidado de sí y de los otros, las
relaciones sociales y las formas de vincularse con el entorno, las
actividades que, de forma cada vez más difusas, se realizan en lo que
llamamos un tanto anacrónicamente “tiempo libre” y que de una forma u
otra se espera que contribuyan con el bienestar individual y
colectivo.
Esa preocupación por la auto-superación, por la auto-valorización,
por el mejoramiento personal, que diluye la separación entre el tiempo
de trabajo y el tiempo de vida, solo es posible en un horizonte cultural
en el que cada uno se afirma como propietario de sí mismo y
especialmente como propietario de su cuerpo. Pero el cuerpo ya no remite
simplemente a ese conjunto de huesos y músculos, a ese continente de
capacidades físicas e intelectuales que constituían la fuerza de trabajo
del capitalismo industrial y que el poseedor de dinero compraba en el
mercado y trasladaba a la morada oculta de la producción.
Si el capitalismo neoliberal exige del individuo la explotación de
todas sus capacidades, habilidades, emociones y la creciente lista de
atributos que se espera de un trabajador flexible, es porque ha
expandido las fronteras corporales, instalando principios productivos en
dimensiones subjetivas hasta entonces no cooptadas por la lógica
económica. El imperativo de flexibilidad es también el de flexibilizar,
ensanchar, expandir, estirar los límites del cuerpo, de ampliar esa
alteridad subjetiva cuyo uso produce valor.
La exigencia del trabajo sobre sí encarna en el cuerpo, que pasa a
estar atravesado por un imperativo de valorización y una sensación de
deuda con un rendimiento siempre por aumentar. Esta producción de
cuerpos en deuda es también la producción de cuerpos explotables y
controlados. En trabajos anteriores (De Boni y Seré, 2024) mostramos que
el atributo estrella de la flexibilidad se imprime sobre el cuerpo en
dos sentidos: por un lado exige cuerpos maleables y adaptables, capaces
de amortiguar la presión que reciben, aptos para absorber el golpe. Son
cuerpos que aguantan, que se doblan sin romperse. Al mismo tiempo, el
cuerpo flexible tiene su cara expansiva, capacitado para extender sus
posibilidades de valorización, abarcar nuevos ámbitos, mover los límites
constantemente.
Instalado el neoliberalismo y habiendo puesto a funcionar con astucia
la potente combinación de individualismo y privatización, los principios
de extracción de valor se convirtieron en una administración privada e
individual del sujeto neoliberal. El afán de dominio y control es
también el de valorización. Si la bibliografía ha mostrado que esta
relación con la naturaleza bajo las formas capitalistas ha adquirido la
forma de extractivismo, proponemos pensar al conjunto de actividades
económicas, sociales, culturales y subjetivas orientadas a la
valorización individual como una forma de extractivismo corporal.
Pensar la relación con el cuerpo en términos de extractivismo permite
dar cuenta de una creciente producción de valor a partir de la
extracción de recursos corporales en forma ampliada, con obtención de
ganancias que no favorecen a quienes los producen y con una importante
degradación de las condiciones subjetivas y corporales de esos
productores. Este valor adquirido normalmente se genera a partir de
grandes inversiones de capital que operan sobre los individuos de manera
intensiva y exportan el valor extraído hacia economías ajenas a los
implicados. Como contrapartida, normalmente se produce el desplazamiento
o supresión de otras formas de relación con el cuerpo, no
extractivistas, y se fagocitan todas las esferas de la vida a los
principios de producción de valor. La lógica expansiva del extractivismo
desplaza prácticas corporales (locales o regionales) de las que no es
posible extraer valor y mercantiliza aquellas que, no siendo económicas,
pueden adecuarse a estos principios.
Si la categoría de explotación nos había servido para dar cuenta de
los procesos de apropiación de excedente por parte del empleador de la
fuerza de trabajo, la de extractivismo nos permite destacar la
conjugación de una ampliación del volumen de los recursos corporales
extraídos (incorporando nuevas variables del cuerpo a ser consideradas
como fuentes de valor) y un crecimiento de la intensidad en la
extracción (dado principalmente por un borramiento de los límites del
trabajo en términos espaciales y temporales así como por una
digitalización de la vida que convierte a cada una de las actividades
humanas en potenciales productoras de valor). Ambos incrementos producen
efectos permanentes en las formas de organizar la vida, una vida
indefectiblemente dañada.
Pero al mismo tiempo, esta categoría nos permite mirar la correlación
que atraviesa el pensamiento occidental, el dominio de la naturaleza
como estructurante de la vida moderna, de la naturaleza externa cuanto
de la interna, y su degradación a mero medio bajo los influjos de la
razón instrumental (Horkheimer y Adorno, 2009). Vemos con claridad cómo
el dominio de la naturaleza retorna sobre el sujeto, dando cuenta que
las conquistas sobre la naturaleza son también las conquistas sobre el
cuerpo. El sujeto se vuelve otro frente a sí mismo.
Si el concepto de extractivismo ha sido empleado especialmente para
referirse a la naturaleza externa, es momento de contemplar también el
trabajo intensivo y extensivo que se despliega sobre lo que, en términos
no exento de problemas, se ha llamado naturaleza interna del sujeto y
que posiciona al cuerpo tanto en objeto de dominio como en medio de
producción.
Al igual que las prácticas de extractivismo sobre la naturaleza, el
extractivismo corporal produce consecuencias degradantes para las formas
de vida de los implicados puesto que no satisface sino demandas externas
a sus productores. Este extractivismo se elabora bajo la promesa de
obtener mejores condiciones de vida y de cumplimiento de deseos
individuales, con la inevitable consecuencia de su fracaso. Las promesas
incumplidas son la cara no visible y constante de estos mecanismos
extractivos, que precarizan las condiciones de vida de quienes, en el
proceso extractivista, son devaluados a meras fuentes de valor. La cara
oculta del capital es que ni los procesos extractivistas ni la dinámica
del capital pueden realizar esa promesa que se mantiene siempre como
engaño. La precariedad se paga con el cuerpo.
La expansión de las fronteras productivas corporales
Una de las particularidades de las actuales formas de extracción de
valor es la ampliación de las fuentes subjetivas a partir de las cuales
se produce esa forma de riqueza. El factor determinante de la calidad de
la fuerza de trabajo en el capitalismo industrial estaba dado
principalmente por las capacidades fisiológicas y el dominio técnico. El
tiempo socialmente necesario para producir una mercancía, determinante
del valor según Marx (2006), depende directamente del estadio de
desarrollo de las fuerzas productivas materiales y
tiene, como variable principal, el trabajo social disponible en cada
época. Que la expresión para referirse a la mercancía productora de
valor haya sido “fuerza de trabajo” enfatiza esta dimensión fisiológica
que constituye la “corporeidad” viva del trabajador. Si bien el autor de
El Capital también reconoce las capacidades intelectuales
cuando enuncia su clásica definición de fuerza de trabajo, el trabajo es
definido como “gasto de fuerza humana” en un sentido “fisiológico”. En
esta dirección avanza Marx al tratar de develar el carácter místico de
la mercancía, despejando que, “por diferentes que sean los trabajos
útiles o actividades productivas, constituye una verdad, desde el punto
de vista fisiológico, que se trata de funciones del organismo
humano, y que todas esas funciones, sean cuales fueren su
contenido y su forma, son en esencia gasto de cerebro, nervio,
músculo, órgano sensorio, etc., humanos” (2006, p. 87, cursivas
en el original).
Otro dato elocuente de esta forma de concebir el cuerpo productivo es
la expansión de la medida calórica de los consumos dietéticos generales.
El desarrollo del capitalismo vino acompañado de un desvío de la
atención del cuerpo aristocrático hacia el cuerpo del trabajador y según
señala Turner (1989, p. 210), la “incorporación de la fisiología a la
sociedad” tuvo lugar a través de un “manejo dietético del cuerpo”.
La dieta o régimen (términos que comparten la referencia al cuerpo
individual y el cuerpo político, al tiempo que muestran la solidaridad
entre las metáforas orgánicas y las sociales) (Sontag, 1996; Turner,
1989) se convirtió en uno más de los dispositivos disciplinarios que
ingresaron al hogar proletario auspiciado por la profesión médica. A
través de una racionalización y secularización de la comida, el
“vocabulario de las pasiones, los deseos y los humores fue sustituido
por el de las calorías y las proteínas” (Turner, 1989, p. 210),
estableciendo una correlación entre la dieta científica y el trabajo
eficiente.
De fondo resonaba la preocupación por la fatiga, que interesó a
médicos, fisiólogos y militares, e inspiró a los ideólogos de la
gimnasia racional ante la aparición de una generación fatigada (Roldán,
2010). El cuerpomáquina, promesa del progreso industrial y la
productividad laboral, mostraba sus límites orgánicos. Una nueva
constelación de saberes permitió medir, controlar y predecir la
productividad y la fatiga. Y así como las pasiones y los humores fueron
perdiendo lugar ante al ascenso de las calorías y proteínas, también
ocurrió una modulación en la preocupación por la acedia y la melancolía
hacia la pereza y la fatiga. Medir la energía fue una tarea fundamental
de médicos fisiólogos cuyos intereses estaban directamente vinculados al
gobierno de los procesos de trabajo en las fábricas (Vigarello, 2005).
El gasto energético pasó a estar medido y regulado por un conjunto de
saberes, técnicas y prácticas que prometían un mejor funcionamiento del
cuerpo individual y colectivo, favoreciendo el trabajo fabril, regulando
la ociosidad y evitando la degeneración social.
Las medidas fisiológicas (peso, estatura, circunferencia del tórax)
orientaron a los expertos en la valoración del vigor e inspiraron a
médicos y militares en el diseño de dispositivos para corregir el
cuerpo (Vigarello, 2005; Foucault, 2002). Costumbres y condiciones
de vida pasaron a ser variables a considerar para la buena disposición
del cuerpo trabajador. Aun cuando para la tradición de la economía
clásica, el aumento de trabajo estaba dado por un incremento de la
cantidad de trabajadores disponibles y de sus horas de trabajo,
desestimando variables cualitativas determinantes en dicho cálculo
(Foucault, 2007), las tempranas preocupaciones de políticos y militares
como François Amorós (1770-1848), médicos como Ángel Mosso (1846-1910) o
fisiólogos como Fernand Lagrange (1845-1909) ya mostraban la importancia
de atender a las particularidades fisiológicas de esos cuerpos que
trabajan (Vigarello y Holt, 2005; Vigarello, 2005).
Sin embargo, vemos que, en el transcurso del siglo XX, el trabajo es
reintroducido en el campo de análisis económico bajo la categoría de
capital humano, un fenómeno que Foucault (2007) analiza en su estudio
sobre las actualizaciones histórico-políticas de la gubernamentalidad
neoliberal. El espíritu del neoliberalismo será el patrocinante de la
mercantilización del comportamiento humano y por consiguiente de la
maximización económico-subjetiva. El fenómeno fue correlativo a otra
transformación: el declive de la etapa fordista-keynesiana y el ascenso
de formas flexibles de producción.
Las formas productivas posfordistas instaladas en un clima de
desindustrialización, innovación tecnológica y mercados inestables
exigieron transformaciones en la vida laboral. El programa neoliberal
vino como una promisoria solución al trabajo alienante y monótono del
capitalismo industrial avanzado y auguraba transformaciones en las
dinámicas laborales de un sector social que veía una nueva oportunidad
de concretar la (incumplida) promesa de movilidad ascendente al
convertirse en su propio jefe.
La capitalización del comportamiento humano como una variable
fundamental de la racionalidad económica convivió con el declive del
virtuoso círculo de regulación estatal de la economía, altos índices de
empleo, crecimiento económico, acceso masivo al consumo y políticas de
bienestar. La estabilidad que caracterizaba a los países centrales del
capitalismo después de la Segunda Guerra Mundial entró en crisis junto
con el conjunto de estructuras colectivas que conformaban el tejido
social (Harvey, 2005; Boltansky y Chiapello, 2002; Dardot y Laval,
2015). Al desmantelarse las estructuras sociales colectivas, se
diseñaron nuevas formas de explotación y represión que, ancladas en la
financiarización del capitalismo, impulsaron una economía de desposesión
y endeudamiento (Federici et al, 2021; Lazzarato, 2013). La cara
político-económica del programa neoliberal, sintetizada en el mecanismo
de extracción financiera, tiene una contracara cultural y subjetiva que
aquí analizamos en términos de extractivismo corporal.
Individualismo, flexibilidad, privatización y desregulación, fue un
cóctel perfecto para atraer a grandes masas de trabajadores hacia
condiciones laborales precarias. La promesa de convertirse en
emprendedor tiene, en su núcleo, la exigencia de devenir un sujeto
responsable, adaptable, flexible, resiliente, osado y con una enorme
confianza en la voluntad individual. Desde la psicotécnica hasta las actuales técnicas del
coaching, el mindfulness y la más variada diversidad
de terapias de sí, lo que se produce es un conjunto de dispositivos
orientados al mejoramiento de las condiciones subjetivas necesarias para
la producción.
Si tempranamente las calorías fueron el patrón de medida de
rendimiento del cuerpo fisiológico, el capitalismo neoliberal actualiza
los parámetros al considerar la dimensión emocional de los
trabajadores/emprendedores como una variable determinante de la
producción de valor (Illouz, 2019). No se trata de la sustitución de
unas medidas por otras, de unas dimensiones subjetivas por otras. La
operación es acumulativa. A la par que el cuerpo medido en términos
fisiológicos sigue siendo un asunto a considerar, se le incorporan otras
dimensiones anteriormente poco o nada exploradas que señalan una
expansión de las fronteras productivas corporales.
El individuo propietario de una fuerza de trabajo que vende en el
mercado y será “curtido” por un capitalista industrial tiene ahora una
nueva versión. Es él mismo quien asumirá su condición empresarial.
Deviene un “yo empresario” (Zamora, 2013). Su mercancía productora de
valor no se reduce únicamente a “cerebro, nervio, músculo, órgano
sensorio, etc.”, como había indicado Marx (2006); no alcanza con el
componente fisiológico tradicionalmente denominado fuerza de trabajo.
Ahora es necesario que sus capacidades, competencias y habilidades sean
exprimidas para producir valor.
La tarea fundamental de este empresario de sí será la de una
optimización constante y la gestión creativa e innovadora de sus
capacidades individuales. La industria de recursos para mejorar la
propia existencia, es decir, para hacerla más rentable (actividades
corporales, de auto-conocimiento, técnicas de relajación, idiomas,
coaching, etc.), percibe con claridad esta racionalidad
empresarial y presenta el valor de sus actividades, técnicas, prácticas
y saberes bajo la rúbrica de la “inversión”. Inversión y retorno de
capital, tal es la expectativa consecuente a la generalización de la
forma-empresa en la vida individual y social.
Así como el conocimiento bio-médico redujo la vida humana a procesos
químicos y fisiológicos y encorsetó, junto con los cuerpos, la
experiencia subjetiva, degradándola a fines orgánicos, la ofensiva
sensible neoliberal convirtió la existencia humana en un conjunto de
recursos individuales que constantemente pueden ser valorizados y, a la
vez, producir valor. Esta ofensiva sensible transfirió a cada uno la
responsabilidad y la audacia para poner los recursos en funcionamiento
de la forma más eficiente posible. Y así como la fatiga fue la
manifestación de agotamiento de esos cuerpos exigidos por el capitalismo
industrial, la depresión, la ansiedad y el estrés son algunas de las
formas en que se expresa el agotamiento que produce esta organización de
la vida basada en el fracking corporal.
Nota final contra el realismo corporal
En estas páginas hemos explorado el cuerpo como una fuente cooptada
por los mecanismos de producción de valor en el capitalismo
contemporáneo. Indagamos, en primer lugar, su configuración como una
propiedad individual que estructura la mercancía fuerza de trabajo y que
organizó en términos fisiológicos la vida del trabajador industrial.
Este argumento procuró mostrar que la relación de propiedad del cuerpo
emerge como una condición necesaria a esta formación social basada en la
producción de valor, funcionalizando una estructura subjetiva
constitutiva de la figura del trabajador asalariado. A partir de allí
mostramos cómo las transformaciones del capitalismo neoliberal
exploraron nuevas dimensiones subjetivas para la producción de valor y,
al ampliar las fuentes corporales de las cuales se extrae riqueza,
mercantilizó aspectos de la vida humana anteriormente no explorados,
desarrollando mecanismos extractivistas dinamizados en la figura del
empresario de sí.
Al llegar a este punto es necesario recuperar la crítica al realismo
corporal mencionada al inicio de este trabajo, para reconocer que el
procedimiento por el cual se amplían las fronteras productivas
corporales es también un procedimiento de producción de esas nuevas
fuentes de valor. Habíamos señalado anteriormente que el cuerpo no es
una realidad a priori que posee un conjunto de componentes naturales a
la espera de ser utilizados. Mirar al cuerpo como un envase de recursos
a valorizar forma parte de una experiencia histórica concreta, en este
caso la del capitalismo neoliberal, que se expresa en el cuerpo.
La expresión realismo corporal busca incorporar una variable al
“realismo capitalista”, categoría explorada por Mark Fisher para mostrar
la persistencia de una atmósfera que afecta y condiciona la vida en el
capitalismo, tanto a nivel cultural como en el mundo del trabajo y la
educación, actuando “como una barrera invisible que impide el
pensamiento y la acción genuinos” (Fisher, 2016, p. 41). El capitalismo,
al igual que las atribuciones al cuerpo, han sido naturalizadas de tal
forma que se presentan como reales y a la vez aparecen como necesarias e
inevitables. El realismo corporal se inscribe en el conjunto de
mediaciones que presentan como un hecho empírico las elaboraciones
ideológicas solidarias con este tiempo histórico, en el que el cuerpo
deviene un nicho de mercado, una cantera de recursos pre-existentes a la
espera de ser extraídos, valorizados y comercializados por el sujeto
emprendedor.
Sin embargo, a pesar de la insistente retórica capitalista, la
ofensiva sensible neoliberal no opera, como afirmaba Miguel Ángel,
retirando el material excedente para “descubrir” el potente cuerpo de
David que preexiste en el mármol. No hay en las entrañas naturales del
cuerpo un conjunto de disposiciones preexistentes a esta formación
social que el programa neoliberal develó y se dispuso explotar. Las
modulaciones del capitalismo son también las modulaciones de las formas
de producción del cuerpo.
La gramática del neoliberalismo hunde sus raíces en la concepción
empirista del sujeto. Supone que las capacidades subjetivas existen
naturalmente en cada uno y es necesario extraer esa esencia que se
esconde detrás de la escoria que obtura las posibilidades de
auto-valorización. Para la retórica neoliberal es necesario realizar una
operación de abstracción, un procedimiento de depuración del sujeto,
análogo al que el empirismo realiza sobre su objeto de conocimiento
(Althusser, 1976). Es necesario retirar lo inesencial para obtener la
verdad-capital preexistente. Cuando se trata del sujeto producido en las
tramas de la sensibilidad neoliberal, la operación es la de anular las
emociones negativas para develar el núcleo valorizable presente en cada
uno.
Esta operación de retirar la escoria es lo que, bajo diversas formas,
se mercantiliza por parte de la industria que vende salud mental,
bienestar individual o realización personal. Lo que normalmente no se
contempla es que la industria emocional debe antes producir esas
variables subjetivas que luego promete eliminar o potenciar. Ansiedad,
depresión, pereza, estrés, cansancio, pensamientos negativos componen
una constelación de sensaciones perjudiciales que son vistas como
residuos que impiden el acceso al verdadero capital individual. Al
adoptar una concepción empirista se desconoce que estas sensaciones son,
sin embargo, producidas en el centro de la gramática vital del
neoliberalismo. Lo mismo ocurre con ese núcleo capital que puede ser
explotado para producir más-valor. Adaptabilidad, flexibilidad,
resiliencia, felicidad y todos aquellos atributos exigidos al individuo
empresario de sí aparecen como base común, natural y universal,
percepción que contribuye a la convicción de que no hay barreras más que
voluntarias para alcanzar el éxito. La supresión de todo componente
social y cultural en la estructura del relato vital tiene su fundamento
más profundo en la concepción empirista del sujeto y contribuye a
invisibilizar las conexiones existentes entre el funcionamiento
estructural de una formación social y las formas de vida y experiencias
subjetivas que tienen lugar en ella.
El cuerpo no es un objeto real del que se extrae una cualidad para
mercantilizarla. La sensibilidad que se espera del
trabajador-emprendedor no deviene mercancía, sino que es siempre-ya
mercancía. La sensibilidad emprendedora es, en primer lugar, un producto
del neoliberalismo. Las emociones, capacidades, habilidades y
competencias que el neoliberalismo promueve son productos de su retórica
de valorización constante y no una extracción de la esencia real del
cuerpo. Por lo tanto cuando decimos que el capitalismo neoliberal
expande las fronteras productivas corporales, nos referimos antes que
nada al crecimiento de la producción de variables subjetivas
mercantilizables. Más que una valorización empirista del cuerpo, lo que
ocurre es una neoliberalización del cuerpo, es decir, la producción ya
como capital de los componentes subjetivos necesarios para la vida
neoliberal.
Al igual que los fenómenos extractivistas sobre la naturaleza, estas
producciones corporales naturalizadas por las condiciones actuales de
vida en el capitalismo neoliberal han sido adoptadas por el amplio
espectro político, sin distinciones sustantivas en las posiciones
gubernamentales de izquierda a derecha, de progresistas a conservadores.
Esto se explica porque el neoliberalismo no se reduce a un programa
político y económico, sino que se ha capilarizado en la trama vital y
estructura la forma en la cual interpretamos y comprendemos el
mundo.
Si nos propusimos relativizar el realismo corporal es para recordar
que otras formas de producir el cuerpo son posibles y que nada impide
que otras relaciones, más allá de las que se organizan en términos de
propiedad y extracción, puedan entrar en el horizonte de la vida humana.
Si es factible pensar una vida estrictamente humana, debemos anular toda
afirmación que a priori nos indique que no hay
alternativa. La vida es humana cuando se organiza sobre la
posibilidad de tener alternativas, de pensar otras experiencias
posibles, otras formas de organizar el hecho de vivir juntos, otras
relaciones con el cuerpo, con los otros, con el mundo y con nosotros
mismos.
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