El presente artículo pretende rescatar la importancia de la relación
entre el concepto de subjetivación, por primera vez mencionado
por Michel Foucault en Historia de la sexualidad (1984), y el
modo de producción capitalista. Para este fin, utilizo aquellos trabajos
en los que más cercano parece estar del análisis marxista de dicha
formación social, a saber, los cursos recogidos bajo el título de La
sociedad punitiva (1972-1973) y Vigilar y castigar (1975),
entre otros.
No obstante, el uso que hago en este trabajo del concepto de
subjetivación en su vinculación con el poder capitalista no se restringe
al modo en que Foucault lo emplea: ni se agota en el estudio de los
mecanismos disciplinarios propios de una estrategia anatomopolítica
—como hace en las obras anteriormente mencionadas—, ni coincide con el
uso que el autor hace en referencia a las prácticas de sí en relación
con el gobierno y la producción de verdad en su etapa más tardía.
Rescato, por tanto, un sentido más amplio: el conjunto de mecanismos
empleados por el poder específicamente capitalista para la
configuración de los individuos en tanto que sujetos dada una
situación histórica específica. Se trata, pues, de
poner en valor desde un enfoque marxista la pertinencia de aplicar el
concepto de subjetivación para dar cuenta de ciertos fenómenos que no
quedan exhaustivamente explicados, por un lado, por teorías que estudian
el poder capitalista desde sus efectos ideológicos, y
por otro, desde aquellas posturas deudoras del marxismo tradicional que
acaban siendo reduccionistas respecto al sujeto político y que sostienen
una lectura economicista de los procesos históricos.
Este análisis parte de que el tipo de poder que se despliega en este
estadio histórico es la dominación social y económica. Esta idea
confronta con dos asunciones extendidas acerca de la relación entre la
economía y el ejercicio del poder: (1) desde el materialismo más burdo,
la conciencia se reduce a mero reflejo del “mundo objetivo”. Lo que
importa para determinar cuál es el sujeto sobre el que se ejerce el
poder se determina por su lugar en la esfera productiva, siendo, por
tanto, la relación de explotación la principal expresión del poder
capitalista. En el otro extremo, (2) la visión burguesa que concibe la
economía como espacio de libre intercambio entre individuos que acuden
voluntariamente al mercado concluye que se trata de una esfera exenta de
poder (Mau, 2023, p. 29), y que la relación entre este y los individuos
se ejercería por otras vías.
Frente a estas lecturas, sostengo que “lo económico” abarca la
producción de las condiciones de vida y el sistema de relaciones entre
individuos implicados en la organización del metabolismo social. Para estudiar la concreción
histórica que toman las distintas posibilidades de organizar la vida, el
estudio de la subjetividad es fundamental. En el presente artículo, me
centro en la relación de dependencia entre el ejercicio del poder y los
mecanismos empleados para configurarla, que constituyen, en suma, los
procesos a los que aquí me refiero como procesos de
subjetivación.
El objetivo, por tanto, será defender que estos mecanismos son
consustanciales a la forma de dominación social que el modo de
producción capitalista lleva aparejada. Esto quiere decir que el
esfuerzo por configurar y producir subjetividad de manera
generalizada para garantizar el ejercicio de poder es algo
exclusivamente exigido por esta forma de organización social concreta y
carece, por tanto, de antecedentes históricos. De este propósito se
desprende que la posibilidad de rebasamiento de las formas de
subjetivación depende en última instancia de la superación del
capitalismo como estadio histórico, posibilidad que, a mi juicio, se
concreta bajo la forma de una nueva organización del metabolismo
social.
Si se puede definir el capital como una lógica social impersonal que
reproduce sus propias condiciones de existencia sobre la base de la
desposesión con fines de acumulación y valorización (Marx, 2022, IV, p.
207), entonces esto implica que es necesario que las relaciones de
producción y reproducción se den de cierta manera, y por ende, que el
comportamiento de las poblaciones posibilite la no-interrupción de dicha
lógica. Para que el funcionamiento del capital sea efectivo, continuado
y sistemático, se despliega una forma de dominación silenciosa y sutil
que encubre las condiciones de posibilidad de su mantenimiento, sin
restringirse exclusivamente a mecanismos explícitos de violencia,
represión y castigo. Esta forma de dominación, por tanto, necesita un
conjunto de instituciones y normas a través de las cuales organizar y
garantizar el cumplimiento del orden social, así como la consolidación
de un “sentido común” propio que naturalice y legitime este proceso
general.
Lo que pretendo destacar en este trabajo es la dependencia entre el
poder capitalista y la forma-sujeto para el desarrollo, consolidación y
generalización del modo de producción capitalista. Por ello, la
estructura que seguirá este artículo será la siguiente. En primer lugar,
expongo qué entiendo por poder capitalista, cuáles son sus
determinaciones, y en qué sentido el capital actúa como sujeto. En
segundo lugar, analizo el recurso a la [producción de] subjetividad en
el modo de producción capitalista para sostener la relación de
dominación. Además, introduzco una distinción analítica que ilustra los
niveles en que se aplica la formasujeto. En tercer lugar, trato de
justificar en qué sentido las prácticas de subjetivación son
históricamente novedosas y exclusivamente necesarias desde el punto de
vista de la dominación específicamente capitalista. Por último,
argumento por qué la batalla contra los mecanismos y técnicas de
subjetivación debe plantearse en términos de batalla contra el capital.
Mi intención con ello es contribuir al debate sobre qué papel juega la
figura del sujeto y las formas de subjetivación en esta organización
social, con vistas a pensar políticamente vías que sirvan para apuntar a
la emancipación de la humanidad.
Poder capitalista
Como decía, la forma de poder central en este trabajo es el poder
capitalista, cuyas determinaciones son, a mi modo de ver, (1) las
relaciones de propiedad y (2) la generalización de la forma-mercancía.
Con “determinaciones” quiero decir que son las condiciones
históricamente necesarias para su despliegue. Esto no implica, por
supuesto, que la complejidad de sus manifestaciones se reduzca en última
instancia a ellas: una cosa son sus condiciones de posibilidad, y otra
las formas diferenciales en que se concreta el despliegue de este poder
social.
La primera de ellas hace referencia a la forma específica que
adquiere la estructura de la propiedad sobre los medios de producción de
la vida en el capitalismo, y el sistema de clases derivado de la misma.
Me refiero a la propiedad sobre los recursos naturales y materias
primas, las infraestructuras destinadas a la actividad productiva, y a
la tecnología y medios técnicos implicados para su ejecución. Por su
parte, la propiedad sobre los medios de reproducción de la vida recoge un amplio espectro de
esferas, como son la educación, salud, vivienda, ocio, gestión del
espacio, instituciones y entidades encargadas de la producción de
conocimiento, aunque esta categorización no es exhaustiva. En este
sentido, el Estado, lejos de ser un ente neutro a disposición de la
voluntad de los agentes que lo administran, es el principal encargado de
la gestión y organización de los recursos enfocados a la reproducción de
la sociedad, y por lo tanto, ejerce un papel fundamental en la
perpetuación de las condiciones de dominación. No obstante, ni, como
dice Foucault, es el centro de irradiación del poder (Foucault, 2002, p.
199) ni es el objetivo de este trabajo prefigurar una teoría del
Estado.
Lo importante aquí es resaltar que, aunque en un primer momento tras
la Revolución Industrial, las esferas productiva y reproductiva
estuvieran claramente distinguidas, el entramado social capitalista ha
sufrido una serie de transformaciones que conducen a su
desdiferenciación, repercutiendo en la forma en que el capital permea
distintas esferas de la vida. En
cualquier caso, el punto de partida es que el presupuesto y el resultado
del funcionamiento del capital es el mismo: la reproducción de la
relación de clase capitalista-proletario, sobre la cual se fundamenta la
reproducción del resto de relaciones sociales capitalistas (Endnotes,
2022, p. 9).
La segunda determinación es la generalización de la forma-mercancía.
Partiendo de una estructura de la propiedad que separa a una parte de la
población de la posibilidad de reproducirse independientemente, las
necesidades sociales de consumo solo pueden realizarse a partir de
cierto grado de desarrollo de la esfera de la circulación, y para ello,
es necesario que los productos del trabajo adquieran una forma que
permita su intercambiabilidad, prescindiendo de su cualidad específica:
la forma-mercancía. Como afirma Sven Ellmers (2009), “la existencia de
las clases es tan necesaria para la universalización de la producción de
mercancías como la existencia de productores privados e independientes
los unos de los otros”.
Solo en una sociedad en la que todo lo que se produce es con vistas
al intercambio —es decir, una sociedad de mercancías—, en la que la
actividad productiva se organiza entre productores privados de tal forma
que la satisfacción de las necesidades sociales es solo secundaria
respecto de la búsqueda de la expansión de la ganancia (Clarke, 1991;
EndNotes, 2022), se exige el ejercicio de una forma de poder específica,
a saber, como dominación social generalizada. Dicha dominación ha de
poder garantizar (1) la relación de dependencia entre propietarios y
desposeídos, y (2) la generación de beneficio en forma de capital, de
manera sostenida y continuada en el tiempo. Y digo que “viene exigida”,
porque es la única forma de asegurar los fines apuntados dadas estas
condiciones históricas. Siguiendo a Thomas Wartenberg (1990), lo que
caracteriza a la dominación es que supone el mantenimiento continuado y
sistemático de una relación de poder diferencial, ya no entre agentes
particulares, sino entre agentes “colectivos”. Además, según esta
definición, el agente dominante extrae beneficios materiales de la
relación —en este caso, la acumulación de capital. Pero esta relación
solo puede ser generalizada si previamente se habían sentado las bases
sobre relaciones de coerción, a saber, los mecanismos empleados para
garantizar las relaciones de propiedad.
Hay al menos dos razones por las que la forma de la dominación
económica y social resultaría la forma de poder que el capital adopta en
relación a los fines mencionados: por un lado, porque permite reducir
los costos que requiere el ejercicio de la violencia, y por otro, porque
disminuyen considerablemente los casos de resistencia. Así, el
sostenimiento de la relación de clase a través de la dominación se
consigue, por un lado, a través de la naturalización del orden social
existente, en la que la forma-sujeto juega un papel fundamental; por
otro, con el despliegue de mecanismos y técnicas de poder aplicados de
manera diferencial y ajustada a las particularidades de los individuos
concretos. A lo largo de este trabajo, ahondaré en estas dos vías que no
pueden darse separadamente.
Especificidad del capital como sujeto
En la presente exposición, por tanto, me refiero al capital
como la lógica social general que tiene por principal objetivo la
acumulación en forma de riqueza privada a través de la forma-mercancía
como la forma social que adopta la actividad productiva enajenada. La
especificidad de este modo de producción es que introduce una forma de
dominación generalizada al insertarse en la brecha entre la vida y sus
condiciones de reproducción (Mau, 2023, p. 158). Esta determinación es
fundamental para entender cómo opera como lógica de dominación: obliga a
una parte de la población a pasar por la mediación del capital para
tener acceso a los medios de producción de la vida.
Por supuesto, que me refiera al capital como sujeto, en lugar de los
capitalistas como suma de individuos, requiere una aclaración. Existe un
amplio debate sobre el carácter y la forma del capital. Por poner
algunos ejemplos, autores de distintas corrientes como Chris Arthur,
Werner Bonefeld, Roberto Finelli, o Jacques Camatte coinciden en la idea
general del capital como el movimiento de la forma-valor, que subsume y
determina la práctica social. Por el contrario,
Alberto Toscano (2008) negaría la autopoiesis automática como
rasgo definitorio del capital, sosteniendo que la dimensión política y
los reajustes constantes en la fuerza de trabajo viviente no son
secundarios, sino fundamentales para la reproducción del capital. Otros,
como Helmut Brentel o Tony Smith, hablan del capital como
“pseudosujeto”, mientras que el propio Mau lo hace en términos de
propiedad emergente.
A este respecto, mi postura es que el capital funciona como sujeto
impersonal: no posee consciencia, ni tiene intencionalidad —como
habitualmente se entiende, ligada a un agente físico—, ni se reduce en
última instancia al efecto de las relaciones particulares de intercambio
entre portadores de mercancías. Es impersonal porque “es la forma
cosificada de la actividad del proletariado enfrentada a este”
(EndNotes, 2022, p. 147), y como lógica social, trasciende los
límites de la dominación de clase y adquiere cierta independencia (Mau,
2023, pp. 56; 72), al menos la suficiente como para generar una
apariencia cosificada de las relaciones, para mostrarse como realidad
dominada por abstracciones reales. Esto no quita, no
obstante, que la dominación del capital dependa en última instancia de
la dominación de clase.
El papel de la subjetivación en el desarrollo del modo de
producción capitalista
Al hablar de subjetivación aquí me refiero en un sentido amplio a la
producción de sujetos, es decir, a un conjunto de mecanismos y prácticas
sociales de carácter normativo que sirven para configurar, modificar y
generar determinados efectos a través de la individuación bajo la
forma-sujeto, y cuyo objetivo no es otro que el de garantizar la
reproducción del sistema y la acumulación de capital. Como decía, estos
mecanismos son inseparables y consustanciales a las condiciones del modo
capitalista de organizar el metabolismo social.
Este proceso es posible debido a que el capital, a medida que se
reproduce a escala ampliada, tiende a subordinar cada vez más esferas de
la vida, y en este proceso crea y configura las subjetividades de
quienes participan en ellas. Como apunta Sibertin-Blanc, la reproducción
del sistema capitalista implica un doble movimiento: “un movimiento de
subsunción, bajo la relación de producción dominante, de cada vez más
relaciones sociales; un movimiento de ‘disolución’ de las relaciones
sociales no capitalistas” (Sibertin-Blanc, 2009, p. 4).
No obstante, esto no quiere decir que el imperativo de la
valorización se imponga previamente, como una compulsión externa, sobre
la conciencia de los individuos. Esta visión abocaría, en su expresión
más débil, a diferenciar nítidamente entre una subjetividad pura y otra
pervertida, como si hubiera algo previo susceptible de ser recuperado
bajo un modo de existencia capitalista. Por el contrario, el movimiento
de subsunción implica un movimiento progresivo y abarcante a través del
cual el capital funciona como mediación social entre los individuos, y
estos, al mismo tiempo, se configuran en esta misma relación.
Ahora bien, la individuación social en esta formación histórica se
produce bajo la forma del sujeto, y se determina socialmente como
capitalista o proletario. Numerosos autores han tratado la cuestión de
la fundamentación histórica del concepto de “sujeto”, pero lo que me
interesa rescatar en esta ocasión es la importancia de esta categoría
para el desarrollo de esta formación social concreta, y la relación
existente entre su papel epistémico y la función que cumple en la
construcción del poder del capital.
Entre ellos, claro está, Foucault destaca como una de las figuras
fundamentales en la dilucidación y desarrollo de la relación existente
entre las formas de conocimiento y los efectos de poder. En líneas
generales, para Foucault, el estudio de las formas en las que el poder
se ha ejercido históricamente es inseparable de los regímenes de saber,
es decir, de las formas históricas en que se han construido los juegos
de verdad, que dependen, en última instancia, de las formas de
subjetivación y objetivación, es decir, de la manera en que, dadas
determinadas condiciones históricas, los sujetos y los objetos se
constituyen como tales a través de las propias prácticas.
En este punto, mi posición es que no puede hablarse propiamente de
modos de subjetivación en condiciones históricas previas al modo de
producción capitalista. Considero que la forma-sujeto forma parte del
desarrollo del pensamiento moderno, y su función en la reproducción de
la totalidad social está íntimamente ligada a las necesidades de la
sociedad de mercancías. Así, estimo que puede hablarse propiamente de
mecanismos de subjetivación cuando existe una necesidad histórica
concreta de generalizar y asegurar la persistencia de una forma de poder
—específicamente como dominación impersonal—, basada en cierta medida en
la naturalización de sus condiciones de posibilidad. El sostenimiento y
reproducción de dicho sistema exige tanto la mediación y configuración
de la forma en que inteligimos y comprendemos el mundo, como un conjunto
de técnicas y procedimientos normativos presentes en las prácticas
cotidianas. En suma, un conjunto de mecanismos desplegados de manera
generalizada y dirigidos a la reproducción de la relación de clase a
través de la forma-sujeto.
Así pues, discuto que exista, como sostiene Sandro Mezzadra en La
cocina de Marx (2014) una distinción tensionada entre subjetivación
y sujeción —rescatada a su vez de Étienne Balibar— en lo que concierne a
la función históricamente específica que desempeña el concepto de sujeto
en el capitalismo. La categoría de sujeto no contiene algo distinto de
lo que ha devenido históricamente, no hay dos formas de existir como
sujeto en pugna. La forma-sujeto no tiene otro contenido que la manera
en que los individuos aprehenden las formas sociales de la totalidad
concreta capitalista mediante su existencia misma y su participación en
las prácticas sociales, a través de las cuales se determina su ser
social. En este sentido, sostengo que no hay formas de subjetivación que
no impliquen necesariamente sujeción, en concreto, la sujeción de los
individuos a su posición económica.
En una formación social en la que la individualización social no se
funde sobre la comprensión del mundo como un conjunto de existencias que
se le oponen, es decir, sobre el antagonismo aparente entre el individuo
y el resultado de su actividad, sino sobre la realización del mismo en
las cosas a través precisamente de la misma, carecería de sentido hablar
de “producción de subjetividad”. Por la misma razón, las apuestas por
formas alternativas de subjetivación se encuentran, ya desde el inicio,
impedidas para superar dicha lógica, puesto que el desarrollo y
despliegue de la subjetividad, cualquiera que sea la vía que emprenda,
topa con el límite de las condiciones objetivas en las que el individuo
se determina socialmente como sujeto.
Ahora bien, con el fin de ilustrar cómo se produce subjetividad, no
puedo sino remitirme al trabajo de Foucault. Coincido con Legrand (2004)
y Toscano (2018) en que es posible rastrear cierto fundamento marxista
en su obra y que su ocultación ha llevado en ocasiones a interpretar su
contribución como “abstracta”, puesto que las similitudes entre técnicas
disciplinarias —objeto de sus primeros trabajos sobre el poder—
aparecerían con motivo de la comparación misma entre esferas (Legrand,
2004, pp. 30-31). Por esta razón, y para justificar la relevancia de los
resultados foucaultianos como reforzamiento de un análisis marxista,
pretendo explicitar el fondo sobre el cual las formas de poder por él
descritas responden en realidad a una estrategia unitaria.
Llegados a este punto, se ha de realizar una distinción analítica
entre dos niveles de aplicación de dichas técnicas: por un lado, sobre
los cuerpos particulares, aplicándose de forma diferencial y
particularizada. Por otro lado, y puesto que el capital funciona como
una lógica social general, así también emplea mecanismos que buscan
tener efectos a escala ampliada. Así, lo que puede observarse no es un
desplazamiento, en términos foucaultianos, desde la anatomopolítica a la
biopolítica en un sentido cronológico, sino la combinación de dos
estrategias que atienden a objetivos de distinto calado, y que están, en
última instancia, supeditadas a las demandas de la acumulación del
capital. En palabras de Toscano (2018) “[...] fueron los imperativos de
la acumulación y los problemas del control capitalista los que invocaron
las estrategias y tácticas cubiertas por el biopoder”. Así, las tácticas
y dispositivos que Foucault describe como propios del régimen
biopolítico se corresponderían en realidad con las exigencias e
imperativos de acumulación del capital en su reproducción ampliada,
subsumiendo amplias esferas de la vida social, y por tanto,
diversificando los mecanismos de regulación de las poblaciones, y de la
vida en general.
El trabajo de Foucault permite localizar en los siglos XVII y XVIII
la génesis de una transformación en los mecanismos de poder (Foucault,
1976, p. 164). No cabe hablar ya de un poder que se restringe meramente
a formas personales y directas de coerción, violencia o represión que
actúan sobre individuos de manera aislada, discreta y particularizada. Este nuevo poder, el poder del
capital, pone en el centro el dominio, la regulación y administración de
la vida (Foucault, 1976, p. 166), lo que implica intervenir en el
conjunto de las condiciones objetivas y subjetivas del desarrollo de los
individuos, es decir, “actúa” con pretensión totalizante. Con esto no
quiero decir que objetividad y subjetividad sean dos esferas nítidamente
separadas. Puesto que “todo ser social está inseparablemente ligado a
actos de conciencia” (Plana, 2021, p. 94) y dado que “la conciencia es
siempre conciencia de alguna práctica determinada” (Murray, 1990, como
se citó en Mau, 2023), un sistema de relaciones sociales basado en el
trabajo enajenado y la producción de mercancías pone en relación a los
individuos como sujetos independientes, propietarios individuales, de
forma tal que la forma-sujeto opera como abstracción real, haciéndose
efectiva en cada práctica y adquiriendo legitimidad a través de las
mismas. Esta idea es, hasta cierto punto, compatible con la afirmación
foucaultiana de la verdad como producto histórico de las relaciones de
poder. La forma-sujeto es una de las ficciones operativas, esto es, con
efectos de verdad, sobre las que se asienta la legitimidad del
intercambio y la naturalización de la sociedad de clases.
Ahora bien, ¿por dónde empezar? Quizá tenga sentido comenzar por
aquellas prácticas que constituyen la base del funcionamiento de
cualquier forma de sociedad, a saber, las relaciones de producción. Por
relaciones de producción se entiende la manera en que una sociedad
organiza, dadas ciertas condiciones históricas, la forma en que va a
satisfacer las necesidades de los individuos que la componen, a través
de qué medios, y cómo divide la actividad productiva en torno a
ello.
La centralidad de la esfera productiva
Cabe decir, con Marx, y tratando de clarificar por qué debemos poner
el foco principalmente sobre la actividad productiva cuando estudiamos
el poder capitalista, que “los hombres tienen historia porque deben
producir su vida, porque deben además producirla de una determinada
manera” (Marx, 2010, p. 43). Algo que caracteriza y distingue al modo de
producción capitalista de los anteriores es que la capacidad humana para
producir sus propias condiciones de existencia toma un carácter social.
Así, “la sociedad capitalista es la primera sociedad en la cual tanto la
reproducción de la sociedad como las relaciones de clase de dicha
sociedad requieren la circulación generalizada de las mercancías
(general circulation of commodities)” (Weeks, 1981, p. 11).
Dado que la propiedad sobre los medios de subsistencia es privada y el
trabajo se organiza consecuentemente de manera aislada e independiente
entre productores, dependen los unos de los otros, a través del
intercambio, tanto para llevar a cabo su propia actividad como para
satisfacer las necesidades de consumo y reproducción de la población
(Íñigo Carrera, 2010). Si bien en estadios históricamente previos la
organización del trabajo se orientaba principalmente a la subsistencia y
secundariamente a la producción de un excedente con el que poder
comerciar, el tipo de objetivo que orienta la producción capitalista es
la generación y acumulación de capital (Endnotes, 2022).
Ahora bien, el punto de partida de este sistema debe situarse en la
reproducción de la relación de clase, que en última instancia se
concreta en la relación capital-proletariado. Hablar de la centralidad
de esta esfera no quiere decir que su configuración aislada sea
condición suficiente para el despliegue del poder del capital; destaco
su relevancia porque es el espacio en el que comienza la relación de
explotación capitalista. No hay mejor exposición de la importancia de
esta cuestión que la que hace el propio Marx:
La disociación entre el producto del trabajo y el trabajo mismo,
entre las condiciones objetivas de trabajo y la fuerza subjetiva del
trabajo, fue, pues, la base realmente dada, el punto de partida del
proceso capitalista de producción (Marx, 2022, XXI, pp. 14-15).
La base social que está “oculta tras la objetividad cosificada de las
formas económicas capitalistas” es el trabajo enajenado (Starosta, 2012,
p. 92). Es decir, es necesario que el productor directo esté privado de
la posibilidad de organizar su vida de manera independiente para que
tenga que recurrir al mercado como la esfera intermediaria, donde poder
llevar lo único que tiene para ofrecer: su fuerza de trabajo, a cambio
de una retribución que le permita comprar el derecho de consumo de
bienes básicos para su subsistencia, a saber, un salario. Es así como
las condiciones para la relación de propiedad, y consecuentemente la
relación de clase, se dan una y otra vez, constituyéndose como su propio
presupuesto:
Como antes de entrar en el proceso de producción su trabajo se ha
enajenado de sí mismo, apropiándose el capitalista e incorporándolo al
capital, su trabajo se objetiva continuamente durante el proceso en
producto ajeno (Marx, 2022, XXI, p. 15).
No obstante, la cuestión de la enajenación es algo más profunda. En
los Manuscritos de 1844, Marx centra el estudio del poder
capitalista en la forma enajenada de la conciencia, señalando su
dimensión cuádruple (Marx, 2001, pp. 112-114): la separación de los
individuos, durante la actividad productiva (1) respecto de sus
productos —porque el objetivo de la actividad productiva bajo este marco
es el intercambio—, (2) respecto de sí mismos —porque los individuos
participan en el proceso de producción en tanto mercancía fuerza de
trabajo, y como tal, como valores de uso a disposición del capitalista—,
(3) respecto de otros productores —puesto que la producción ocurre de
manera privada y en condiciones de competencia entre individuos— y (4)
respecto a su ser genérico —dado que no produce y transforma su realidad
de manera consciente ni para sus propios fines. El trabajo asalariado,
por tanto, es la condición económica que genera una forma de conciencia
enajenada y exige formas de subjetivación de la población desposeída,
por un lado, para legitimar la relación capitalista-proletario en
términos de acuerdo entre sujetos “libres”; por otro, para sujetarlo
[assujetir] al aparato de producción a través del ejercicio
diferencial y ajustado de poder (Legrand, 2004).
La mutilación es doble: por una parte, la separación del trabajador
respecto de los medios, resultados y de la propia actividad; por otra,
la corrosión del propio carácter, la pérdida de la propia
individualidad, puesto que la posibilidad de intervención genuina,
significativa y cualitativamente personal en el proceso de producción
del mundo queda sujeta a las prescripciones de las demandas de una
compulsión muda. Richard Sennett lo ilustra así en el siguiente pasaje
extraído de su trabajo La corrosión del carácter:
“No importa, no voy a hacer esto el resto de mi vida”. Una y otra
vez, la gente dijo lo mismo con otras palabras: en realidad, no soy
panadero. Son personas con una identidad laboral débil. [...] Esta nueva
generación es indiferente a los trabajos específicos (Sennett, 2010, p.
73).
En efecto, bajo el capitalismo, el contenido cualitativamente
específico del trabajo se vuelve irrelevante. A diferencia del trabajo
artesanal, bajo este nuevo sistema, no se requieren individuos anclados
a la ejecución de una tarea específica durante toda su vida, sino
sujetos capaces de ejecutar cualquier tarea, y esto es posible debido a
una multiplicación de los espacios y formas de división del trabajo
(Starosta, 2012, p. 101). Así también lo afirma Marx en los
Grundrisse, cuando sitúa el carácter económico del artesano en
el carácter determinado de su trabajo, en contraposición al trabajador,
que es “indiferente a la forma [...] salvo, únicamente, por ser trabajo
en general” (Marx, 2021, p. 237).
Lo que le importa al capital como compulsión impersonal que persigue
la acumulación y la maximización de la ganancia es que la producción de
mercancías se dé bajo ciertos ritmos, condiciones de rendimiento y
eficiencia específicas, con independencia del contenido cualitativo de
la actividad. Para que esto sea posible, se requiere cierto grado de
desarrollo de las fuerzas productivas e innovación técnica, con la
consecuente mejora de la productividad, y con ello, la tendencia a
establecer nuevas divisiones del trabajo y la apertura de nuevas ramas
productivas. De otro lado, y como consecuencia de lo anterior, la
aplicación de técnicas de subjetivación orientadas a la producción de un
trabajador universal, que sería aquel capaz de “participar de
cualquier forma que asuma el proceso de trabajo humano” (Starosta, 2012,
p. 101). Como ejemplos de estas últimas, podríamos señalar la progresiva
implantación de una formación educativa integral dirigida a la
conformación del sujeto estudiante-trabajador, la promoción y
reconocimiento académico y laboral de la interdisciplinariedad o la
creciente presencia de discursos que alientan a la mejora del
rendimiento y la productividad por razones de desarrollo personal.
La ligazón necesaria entre el modo capitalista de organizar el
metabolismo social y el recurso a la configuración de subjetividad es un
hecho históricamente necesario que el mismo Foucault ilustra en La
sociedad punitiva, al estudiar el obligado disciplinamiento de las
poblaciones para hacer de estas el brazo productivo que garantice la
ganancia capitalista:
El par vigilar-castigar se instaura como relación de poder
indispensable para la fijación de los individuos en el aparato de
producción y la constitución de las fuerzas productivas [...]. Tenemos
con ello un medio de coerción ética y política necesario para que el
cuerpo, el tiempo, la vida, los hombres, se integren bajo la forma del
trabajo al juego de las fuerzas productivas. (Foucault, 2016, p.
217).
Por tanto, para asegurar la ganancia, el capital trabaja en dos
niveles distintos. En primer lugar, sobre la construcción de la
forma-sujeto, o sujeto abstracto. Con el fin de garantizar las
condiciones de su ejercicio bajo la apariencia formal de neutralidad, se
dota de un conjunto de herramientas políticas y mecanismos jurídicos,
entre ellos el Estado, encargados de proteger la propiedad privada,
salvaguardar el orden constitucional, regular las condiciones de trabajo
y mitigar la lucha de clases. En segundo lugar, a escala particular,
desarrollando estrategias de poder diferenciales ajustadas a las
condiciones objetivas y subjetivas de los individuos concretos.
Respecto a lo primero, el “sujeto”, como ficción jurídica e
ideológica, juega un papel en la construcción de un discurso con efectos
de verdad, a saber, la producción de una naturaleza aparente según la
cual los individuos están en condiciones de libertad e igualdad. Esto
permite justificar las condiciones de acumulación bajo el pretexto de un
intercambio entre iguales. Además, permite crear la ilusión de que la
categorización social es independiente de la posición económica, y
depende en última instancia de las habilidades personales que cada cual
tenga para escalar en la pirámide social (Etsai, 2020). Es decir,
mediante el uso de la categoría de sujeto —como individuo abstracto—, se
naturaliza y encubre la relación de clase.
En segundo lugar, y bajo esta apariencia, el capital opera
disciplinando a la población, determinando a los individuos a través del
ejercicio diferencial del poder atendiendo a las características
particulares de cada cual. Partiendo de su situación de clase, considera
además cuestiones como la situación geográfica, la condición de género,
el tipo cognitivo, entre un largo etcétera. No solo se aprecia en la
forma de la subsunción real y la especialización de la fuerza de
trabajo, sino también a través de la fragmentación del proletariado en
subjetividades con intereses aparentemente enfrentados, control sobre el
tiempo “improductivo”, la moralización del sistema penal (Foucault,
2016, p. 123), sistemas de control de poblaciones, gestión del espacio,
etcétera.
El sujeto abstracto
Como decía, el sujeto funciona como presupuesto ideológico, como
ficción discursiva y jurídica que cumple una función imprescindible en
la reproducción del sistema capitalista. Permite construir un relato que
describe a los individuos en igualdad de condiciones, como poseedores de
mercancías, que acuden libremente al mercado a realizar transacciones en
conformidad con las leyes “naturales” del intercambio, mediante las
cuales cada polo obtiene algún beneficio. La conclusión asociada a este
presupuesto es la concepción de la economía como esfera exenta de poder,
entendiendo este como un conjunto de imperativos, restricciones y
fuerzas que actúan desde fuera sobre una base limpia.
La consecuencia más inmediata es la ocultación de la realidad que
subyace a esta igualdad formal. En un polo, aquella parte de la
población desposeída que se ve empujada a ofrecer lo único que tiene: su
fuerza de trabajo. En el otro, aquellos que compran el derecho de uso —y
abuso— de estas capacidades físicas e intelectuales con el objetivo de
acumular capital. Y lo que ocurre en apariencia, sin embargo, es el
acuerdo voluntario de intercambio entre portadores de mercancías:
aquella parte que ofrece su fuerza de trabajo y aquella otra que paga su
equivalente en forma de salario.
Así pues, la forma-sujeto funciona aquí como garantía de legitimidad
del sistema mercantil, a través del encubrimiento de las condiciones
materiales que subyacen al intercambio. Mientras que en estadios
históricos previos los individuos adquieren su carácter determinado en
función del trabajo determinado que realizan (dependiendo de su
posición estamental, siendo miembro de cierto gremio, etcétera), el
proletario se caracteriza por ser portador de trabajo abstracto, esto
es, por ser indiferente a la cualidad del trabajo determinado.
En las relaciones monetarias, en el sistema de cambio desarrollado
[...] los vínculos de dependencia personal, las diferencias de sangre,
de educación, etc., son de hecho destruidos, desgarrados [...], y los
individuos parecen independientes (esta independencia que en sí misma es
solo una ilusión que podría designarse más exactamente como
indiferencia), parecen libres de enfrentarse unos a otros y de
intercambiar en esta libertad (Marx, 2021, p. 91).
Es posible destacar en este punto cierto distanciamiento con Foucault
que, no obstante, puede resultar esclarecedor para el desarrollo del
argumento. A mi modo de ver, acierta cuando sostiene que “el poder se
ejerce solamente sobre sujetos libres” (Foucault, 1988, p. 254). Pero
los individuos son solo formalmente libres; la libertad, en
esta formación social concreta, es una ficción operativa, un efecto de
verdad, en la que los sujetos parecen tener ante sí “un campo
de posibilidades en el cual pueden desenvolverse varias formas de
conducta” (Foucault, 1988, p. 254). Precisamente, la idea de sujetos
libres es tanto una consecuencia directa como un requisito para
legitimar el derecho de apropiación —que autoriza consecuentemente la
explotación de la fuerza de trabajo—, y se realiza en completa
conformidad a las leyes del intercambio. Esta es la principal forma de
naturalización de la sociedad de clases, y Marx es claro en este
punto:
No sólo se trata, pues, de que la libertad y la igualdad son
respetadas, en el intercambio basado en valores de cambio, sino que el
intercambio de valores de cambio es la base productiva, real, de toda
igualdad y libertad (Marx, 2021, p. 183).
Atenderé a continuación al segundo de los sentidos, a saber, las
formas específicas en que el poder capitalista moldea y constituye a los
individuos de hecho ajustándose a sus características específicas,
esperando ilustrar la magnitud de los efectos de las prácticas de
subjetivación y en qué sentido garantizan la reproducción del orden
social.
El sujeto concreto
Bajo la forma del sujeto abstracto lo que en realidad ocurre es que
los individuos se determinan socialmente como poseedores de medios de
producción y reproducción de la vida, o como desposeídos. Ahora bien, la
manera en que se esculpe este sujeto concreto varía en función de las
características de los individuos atendiendo a distinciones que si bien
son previas al modo de producción capitalista (que no naturales), este
mismo refuerza y reproduce para sus propios fines. Estas formas de
categorización social que constituyen fuentes de opresión incluyen
género, raza, tipo cognitivo, etcétera. El capital se sirve y contribuye
reforzando estas subjetividades con el objeto de satisfacer demandas de
valorización específicas, existiendo, por mencionar dos ejemplos,
sectores más feminizados y racializados principalmente ligados a la
mercantilización del trabajo reproductivo y de cuidados (Farris, 2024),
o sectores reservados a fuerza de trabajo migrante —en condiciones
laborales considerablemente peores a las del resto—.
He escogido, además de los ya ilustrados a lo largo de todo el
trabajo, dos dimensiones de la realidad social que permiten mostrar cómo
se configura la subjetividad en esferas que cumplen funciones distintas
en la reproducción de la totalidad concreta: la concepción del tiempo en
relación al trabajo y la educación. La primera tiene que
ver con las condiciones de posibilidad de la experiencia en relación a
la actividad productiva, sin perder de vista que la esfera productiva
supone el lugar desde el que se determina la relación de explotación; y
en segundo lugar, la educación, por su rol como institución social para
la reproducción de la vida, y en concreto, para la reproducción de la
fuerza de trabajo.
La concepción del tiempo en relación al trabajo
Sin profundizar demasiado en las raíces del cambio de paradigma en lo
que respecta al tiempo en el siglo XVIII, Jacques Le Goff (2020) ofrece
algunos apuntes que resultan iluminadores para comprender sobre qué
condiciones económicas se edificó la generalización del intercambio de
mercancías. A medida que se multiplican los signos monetarios y avanza
el comercio internacional, la precisión en la medida del tiempo cobra un
papel cada vez más central en el buen funcionamiento de los negocios. El
surgimiento de un tiempo abstracto, acumulable y cuantificable se
convirtió en una condición necesaria al mismo tiempo que resultado de
las exigencias derivadas de la producción y distribución de mercancías,
de la que pueden extraerse al menos tres ventajas: (1) permite
establecer un horario estructurado en la vida de los trabajadores, (2)
posibilita organizar el proceso productivo en base a tiempo de trabajo
necesario y plustrabajo, y (3) constituye una medida “objetiva” sobre la
que calcular cuánto tiempo de trabajo se requiere para realizar cada
cosa, de forma que permita su comparación e intercambio justo.
A diferencia del tiempo descrito como task-orientation,
orientado a tareas, que caracterizaba a las actividades que se regían
por los “ritmos naturales” —ganadería, agricultura, pesca son algunos
ejemplos—, el tiempo que impera en la vida urbana se comprende en
términos de working-day, debido a la creciente división del
trabajo, el reparto de funciones, y la distinción entre “the
employer's time and their ‘own’ time” (Thompson, 1967, p. 60). Así
expresa Thompson esta transfiguración del tiempo: “Time is now
currency: it is not passed but spent” (Thompson, 1967, p. 61).
Más adelante, con el refinamiento y perfeccionamiento de los sistemas
de control sobre el trabajo, la relación del tiempo de vida con el
ejercicio del poder se vuelve indiscutible:
El tiempo abstracto se impone al mismo tiempo como principio de
medida en el aparato penal y en el aparato de producción. [...] Es esta
especie de continuidad entre el reloj del taller, el cronómetro de la
cadena y el calendario de la prisión (Legrand, 2004, p. 35).
El interés sobre el control del tiempo en la esfera productiva, así
como el propio entorno de trabajo y las relaciones entre los
productores, toman una posición estratégica en el plan del burgués:
puesto que el tiempo de trabajo se convierte en la sustancia del valor
—actividad productora de valor—, cualquier ápice de ociosidad o malgasto
del mismo supone una pérdida monetaria, y en la misma medida cabe ser
sancionada: “El tiempo medido y pagado debe ser también un tiempo sin
impureza ni defecto, un tiempo de buena calidad, a lo largo de todo el
cual permanezca el cuerpo aplicado a su ejercicio” (Foucault, 2003, p.
139).
Foucault apunta precisamente a esto cuando estudia la moralización de
la clase obrera, y señala la ociosidad como un aspecto especialmente
perseguido (Foucault, 2016). Ante la posibilidad de que la población
opte por no entregar su cuerpo al aparato de producción, se desarrollan
tres tipos de mecanismos disciplinarios: por un lado, el registro
minucioso de la actividad productiva y el establecimiento de un sistema
de castigos y recompensas en función a la adecuación a las normas. En
segundo lugar, el despliegue de mecanismos jurídicos y policiales para
penar y perseguir la ociosidad. Por último, el desarrollo de una
categorización moral y un sistema de enjuiciamiento donde la
productividad, el orden y la obediencia se considerasen signos de
excelencia, ejemplaridad y virtud moral, situando a quienes no se
ajustan a dichos parámetros en el más bajo escalafón de la sociedad. Por
supuesto, este proceso no es resultado de pocos años, sino de un largo
trabajo de subjetivación y disciplinamiento que empieza en las primeras
etapas de la vida, donde la educación juega un papel crucial en la
formación de la fuerza de trabajo futura.
La reproducción de la fuerza de trabajo a través de la
educación
Como venía diciendo, la subjetivación es un proceso prolongado en el
tiempo, tanto como lo sea la misma vida, incluso cuando por antigüedad
uno ya no resulta útil a la maquinaria del capital. La escuela y los
diferentes grados en que se estructura la educación del
estudiante-trabajador son fundamentales en la reproducción del
metabolismo social general, y más específicamente de la relación de
clase. El objetivo fundamental es complementar el aprendizaje que se
adquiere en el hogar, y capacitar progresivamente y adecuar, ya sea
física, mentalmente o ambas a la futura masa de trabajadores a las
exigencias del mercado laboral. El estudio de esferas como la
formativa-educativa permiten esclarecer hasta qué punto el poder
capitalista se sirve de instituciones sociales, en apariencia ajenas a
la producción de plusvalor, para su reproducción:
La escuela no es ya una libre opción, un momento de desarrollo
individual y colectivo. Es el camino obligado de una juventud a la que
no se ofrece otra alternativa que la desocupación (o el enrolamiento en
el ejército). [...] Por eso el estudio es un trabajo improductivo
forzado no retribuido (Salvati, Beccalli y Lettieri, 1974, p. 142).
Con la llegada del neoliberalismo, es cierto que las prácticas de
coerción, castigo y endurecimiento disciplinario en las distintas
instituciones educativas se reducen considerablemente, pero no por ello
se abandonan los mecanismos de subjetivación ni el ejercicio del poder;
simplemente se transforman. Dicha transformación responde precisamente a
dos objetivos propios de la forma dominación como relación de poder
sostenida y continuada, que ya apuntábamos más arriba: la reducción de
costos, y lo que es más importante, la disminución de los casos de
resistencia. Como señala Ani Pérez (2022):
El hecho de que términos como “trabajo por proyectos”, “competencias
para la vida”, “aprender a aprender”, “educación emocional”,
“inteligencias múltiples”, “creatividad”, “trabajo cooperativo”,
“metodologías activas” o “aprendizaje basado en problemas” hayan pasado
a formar parte del lenguaje común asociado a la innovación educativa no
es una muestra de progresismo, sino la señal de que el capitalismo
necesita de la introducción de estos cambios en la escuela para
perpetuarse (Pérez, 2022, p. 56).
Aunque esta forma contemporánea, más pedagógica, de configurar
sujetos resulta aparentemente extraña a las formas tradicionales de
disciplinamiento abordadas tanto desde análisis marxistas como
foucaultianos, tanto Marx como Foucault lo habían advertido. Este último
señala el interés del modelo de la “educación mutua” en enseñar a los
propios alumnos a auto-dirigirse y asumir tareas de organización y
gestión del tiempo para mejorar su productividad (Foucault, 2002, p.
153). El sistema de “prácticas duales” que tan promocionado está siendo
actualmente por los beneficios que ofrece la doble capacitación
simultánea —manual/técnica e intelectual— puede rastrearse ya en el
siglo XIX, como bien recoge Marx:
Del sistema fabril [...] surgió el germen de la educación del futuro,
la cual combinará, para todos los niños que hayan alcanzado cierta edad,
el trabajo productivo con la enseñanza [...] no solo como modo de
aumentar la producción social, sino como el único método para producir
hombres enteramente desarrollados (Marx 2022, XIII, p. 225).
La educación, también la pública, juega un papel fundamental en la
adecuación de la futura fuerza de trabajo a las exigencias del mercado.
La introducción y promoción, desde la esfera productiva, de cualidades y
competencias que deben adquirirse, tales como flexibilidad, resiliencia,
multilateral, liderazgo, o autonomía tienen un doble objetivo. De un
lado, este conjunto aparentemente neutral de valores y reglas de
comportamiento conforman ideales regulativos que guían las prácticas de
subjetivación de los individuos en su determinación como proletarios. De
otro, camuflan las contradicciones internas al modo de producción
capitalista bajo la apariencia de desavenencias coyunturales que cada
cual, de manera individualizada, debe saber enfrentar. Por tanto, la
lógica social capitalista no solo expresa e impone a través de la
interiorización y naturalización de normas, hábitos y valores, sino que
tiene, además, el objetivo de construir la propia disposición a producir
(Legrand, 2004, p. 39), y en este sentido la educación antecede a la
esfera productiva y la refuerza.
La contingencia histórica de la ligazón entre
subjetivación y poder
Sin embargo, el poder se ha ejercido históricamente de diversos modos
que no han requerido el despliegue generalizado de mecanismos destinados
a la configuración de la subjetividad. Si los requisitos para poder
hablar de poder capitalista como dominación social generalizada que
emplea mecanismos de subjetivación son (1) las relaciones de propiedad y
(2) la generalización de la forma-mercancía, se debe mostrar en qué
sentido estas condiciones no se cumplen en órdenes sociales anteriores,
para, por lo tanto, poder concluir que se trata de una característica
sin antecedentes históricos.
Puedo afirmar que, en términos económicos, las formas de poder
“epocales”, aquellas que han existido de manera generalizada vinculadas
al sistema de producción, han sido la servidumbre en la Antigüedad y la
esclavitud en la Edad Media. Mi postura es que ninguna de ellas ha
necesitado formas de configuración generalizada de la subjetividad para
ejercer el poder. Existían, por supuesto, diferentes instituciones y
mecanismos que aseguraban las relaciones de sumisión económica
(religiosas, jurídicas, políticas), pero solo a partir de la modernidad
se disuelve el carácter personal e individualizado del poder en
detrimento de una compulsión impersonal y una naturalización del orden
social imperante.
Respecto a (1), en el caso de la esclavitud, la relación de propiedad
se aplicaba directamente sobre los cuerpos, vinculando amos y esclavos.
De hecho, como recoge Étienne Balibar, la condición de sujeto —solo el
hombre-ciudadano cumplía con esta condición— era incompatible
con las formas de sujeción (Balibar, 2014). En la servidumbre, el poder
se ejerce a través de relaciones de propiedad basadas en la extracción
de excedente en forma de pago de rentas y prestaciones personales
(Brenner, 1988, pp. 32-35), complementadas con la autoridad moral e
ideológica de las instituciones eclesiásticas —concretándose en formas
como el poder pastoral (Foucault, 2007)— que extienden la idea de la
sujeción en dos sentidos: externo, como dependencia del soberano; e
interno, como sujeción del alma a Dios.
No obstante, ambos casos son ejemplos de poder con una dimensión
estrictamente personal.
En relación con los medios de producción y subsistencia, podemos
decir que tanto los siervos y campesinos en la Edad Media como los
esclavos en la Antigüedad no solo tenían acceso a los mismos, sino que,
con ellos, se encontraban entre los medios de producción en una unidad
orgánica (Marx, 2021, pp. 457-459). La singularidad del capitalismo
reside en que la premisa, tanto de su origen como de su reproducción, es
la existencia de una clase completamente desposeída.
Por otro lado, en lo tocante a (2) la generalización de la
forma-mercancía, Marx es claro:
Originariamente, el derecho de propiedad se nos presentaba basado en
el trabajo propio. [...] Ahora, la propiedad se presenta, de lado del
capitalista, como el derecho a apropiarse trabajo ajeno no retribuido o
su producto, y del lado del obrero como la imposibilidad de apropiarse
su propio producto (Marx, 2022, XXII, p. 31).
Para que sea generalizada, es imperativo que exista una forma de
mediación social que permee el conjunto de las relaciones que componen
la totalidad y que ponga en condiciones de igualdad aparente a los
individuos de una sociedad. Esta mediación no es otra que la
forma-mercancía, y aparejada a ella, la formasujeto. Solo en el caso de
una sociedad que produce con vistas a la acumulación privada cobra
sentido la implantación y aseguramiento, por diferentes vías, de la
compulsión a producir (Legrand, 2004). A diferencia de modos de
producción anteriores —en los que grandes masas de esclavos quedaban
excluidos de la esfera pública dado su estatus cósico de
instrumentum vocale, estableciéndose así una distinción tajante
entre esfera productiva y política—, en el capitalismo “el destino del
trabajador se convierte entonces en destino universal de la sociedad
entera” (Lukács, 2021, p. 161).
Sin embargo, los mecanismos de disciplinamiento no son los únicos que
se emplean en el proceso de subjetivación. Es necesario que el resultado
de los procesos históricos que han contribuido a consolidar el estado
actual de cosas revista un halo de naturalidad y objetividad para que
resulte legítimo, es decir, que constituya un “sentido común
value-free”. La fuerza normativa de esta naturalización, lejos
de ser mera ficción ideológica, funciona permitiendo localizar las
desviaciones respecto del mismo, corregirlas y reconducirlas apelando al
sentido normal, correcto, y neutral de funcionamiento, opacando las
condiciones de su surgimiento y las razones de su legitimidad
social.
Las limitaciones, no obstante, son cada día más patentes. El
desarrollo de las fuerzas productivas bajo la forma de conciencia
enajenada parece llegar a su límite bajo la forma social capitalista: si
bien por un lado el capital produce al trabajador universal, por otro
niega la posibilidad de participar en la organización consciente del
trabajo social (Starosta, 2012; Íñigo Carrera, 2013).
La batalla contra la subjetivación: una batalla contra el
capital
Al hilo de lo que vengo exponiendo, si las intuiciones son las
adecuadas y el surgimiento histórico de los modos de subjetivación está
sujeto a las determinaciones históricas del modo de producción
capitalista y su forma específica de ejercer la dominación, esto nos
sitúa ante la posibilidad de construir otro modo de organizar el
metabolismo social que prescinda de los mecanismos mencionados.
Una batalla dirigida solo contra los mecanismos de disciplinamiento y
subjetivación supone una batalla parcial, que lucha contra los efectos,
en lugar de apuntar a las causas. Puesto que el interés del capital en
regular y configurar la vida arraiga en asegurar y proteger las
relaciones de propiedad que garantizan la acumulación, la lucha contra
las formas de subjetivación habría de plantearse como la negación y
superación de estas relaciones. Así, el único sujeto colectivo que puede
superar y anular el estado actual de cosas es el proletariado
revolucionario, a través del enfrentamiento contra las condiciones que
dan lugar a su existencia como clase desposeída, es decir, a través de
la negación de su propia identidad. El único, digo, en el sentido de que
la realización de sus intereses, la supresión de la sociedad de clases y
la necesidad de una nueva forma de organizar el metabolismo social,
apuntaría a la emancipación del conjunto de la población.
Ante esta posición, que algunos podrían tachar de maximalista, quiero
aclarar algunas cuestiones a riesgo de resultar ingenua. Lo que se
contrapone a las prácticas de subjetivación no es una forma de
conciencia limpia y no mediada. La forma en que el poder constituye al
sujeto no encubre en modo alguno un bien preciado e inmaculado a esperas
de ser desvelado. No hay una razón neutra, value-free,
escondida tras las relaciones de poder. La cuestión de cómo el poder nos
configura no debería plantearse, a mi juicio, en términos de una
dicotomía entre la producción de una verdad aparente y el ocultamiento
de una verdad esencial.
La conciencia de su contingencia nos pone ante la tarea de estudiar
las condiciones objetivas y subjetivas del desarrollo del modo de
producción existente con el fin de desarrollar las posibilidades
históricas que el conjunto de los desposeídos —el proletariado— tiene en
tanto clase capaz de enfrentar el orden social existente y organizar
conscientemente la reproducción de su propia existencia. La consecución
de esta tarea implica, en última instancia, el estudio y trabajo
consciente dirigido a construir las condiciones necesarias para el libre
desarrollo de los individuos mediante una perspectiva interesada y no
neutral, como es la conciencia de clase, con miras a la emancipación de
la humanidad.
Si lo que se pretende es, en última instancia, librarse de las formas
de subjetivación, se ha de atacar la base de su fundamento: la
separación entre los productores y las condiciones de reproducción de la
vida que da lugar al trabajo enajenado. Esta tarea pasa necesariamente
por una crítica del modo de producción capitalista como crítica total,
incluyendo las condiciones en las que se produce conocimiento, a saber,
las formas de subjetivación y objetivación, como acertadamente sostiene
Foucault. En este sentido, la crítica a los mecanismos de subjetivación,
esto es, la configuración de las subjetividades con fines de
valorización del capital, tiene que venir acompañada de la construcción
de formas de conocimiento que prescindan de formas fetichizadas. Si
partimos de que, como materialistas, nuestra participación práctica en
el mundo configura nuestra comprensión del mismo, solo a través de la
transformación de las condiciones reales de existencia podremos apuntar
a un futuro de individuos verdaderamente libres.
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