LA PATRIA ES EL OTRO, PERO NO PARA SIEMPRE.
LA CUESTIÓN DE LA NACIÓN EN EL SOCIALISMO DE LA ARGENTINA FINISECULAR (1894-‍1912)^‍‍[1]

1. La organización partidaria y la naturalización de los extranjeros[Subir]

Un punto sensible del proceso formativo del socialismo argentino estribó en la serie de agrupaciones de origen étnico que se autodefinían adherentes a ese ideario en una clave necesariamente internacionalista, ya que entendían que su actividad en el país reportaba una solidaridad con sus conmilitones de otras latitudes. Eran el club alemán Vorwärts (1882), el grupo francés Les Égaux (1891) y el italiano Fascio dei Lavoratori (1894). Su confluencia con otras dos —la Agrupación Socialista y el Centro Socialista Universitario— decantó el camino para la creación del periódico LV (1894) y el primer congreso del Partido Socialista Obrero Argentino (1896)^‍‍[17].

Su hipótesis respecto de la necesaria ciudadanización de los inmigrantes aseguraba que la mayor parte de ellos eran obreros, por lo cual su toma de conciencia y organización política dependían del movimiento socialista, en cuyo corazón se ubicada el «partido obrero» de clase, y al constituir esos trabajadores la mayor parte de la sociedad, una eficaz propaganda llevaría a que el PS se convirtiera en el representante de las mayorías, siempre y cuando esos trabajadores pudieran votar en elecciones libres. Este era el meollo de la «acción política» y su vínculo con lo que Ricardo Falcón denominó la «cuestión étnica». En este punto, los socialistas argentinos, que hasta 1900 desarrollaron una serie de debates respecto de qué estrategia adoptar^‍‍[18], siguieron los dictados de los congresos de la Internacional que terminaron por excluir a los «sindicalistas puros» y a los anarquistas^‍‍[19]. En cuanto a la percepción desde fuera del PS, pesaba la caracterización del socialismo como «planta exótica», formulada prematuramente desde el catolicismo hasta la UCR, pasando por el conservadurismo gobernante. El argumento era que un partido que representara exclusivamente al proletariado no tenía razón de ser en el país debido a que en el mismo no se habrían desarrollado aún conflictos de clases como en Europa^‍‍[20].

Este énfasis en la naturalización introdujo una concepción en torno a la nación en los años fundacionales del socialismo que conllevaba, sin embargo, una fuerte crítica tanto de las fuerzas «burguesas» como de la otra tendencia predominante en el movimiento obrero, el anarquismo, quien en sus distintas versiones rechazaba tout court cualquier tipo de transacción con la patria^‍‍[21]. El PS decía luchar contra los «prejuicios patrióticos» de los propios trabajadores inmigrados que mantenían un apego nostálgico a sus comunidades de origen, en función de lo cual los mismos debían apelar a un «patriotismo bien entendido» en clave del internacionalismo socialista^‍‍[22]. Se trataba de abrevar en la «patria universal del proletariado», primera valoración del sentimiento patriótico que se diferenciaba de los sentidos tradicionales asignados al término al entenderlo como parte de la «lucha práctica»^‍‍[23].

En una retrospectiva titulada sugestivamente El socialismo argentino, Juan J. Justo postularía que la labor del partido en esos años había consistido en la «argentinización» de la organización obrera, reconociendo que si tuvo sus precursores en agrupaciones de carácter «extranjero», ello no lo volvía un fenómeno «exótico», al considerar que era desde sus orígenes «un movimiento que tenía su razón de ser en los caracteres fundamentales de la sociedad argentina»^‍‍[24]. En su concepción, este proceso de «argentinización» socialista se enancaba en un tríptico a la vez político (el paso de las agrupaciones de filiación étnica a la formación partidaria), social (la creciente presencia de argentinos nativos en la conducción partidaria y la asimilación de los extranjeros) y, en última instancia, ideológico-doctrinario (la adaptación de las originales consignas internacionalistas a los problemas de la política argentina, escapando a las rigideces de los constructos teóricos del marxismo). Este proceso se desenvolvió con una cadencia menos armónica que la sugerida por Justo, incluyendo una serie de sucesivos matices y desafíos, debido a la distancia entre los deseos de la dirigencia del PS y los conflictos de la sociedad argentina del cambio de siglo.

2. Frente a la pedagogía patriótica: el lugar de las fiestas patrias[Subir]

Los socialistas invistieron con otras connotaciones las conmemoraciones de fechas ya consagradas en el calendario del Estado: las «fiestas patrias» como el 9 de julio (Día de la Independencia Nacional) y el 25 de mayo (Día de la Revolución de 1810), que habían recibido un vigoroso impulso entre las décadas de 1880 y 1890, cuando para los gobernantes liberal-conservadores el pasado patrio comenzó a vislumbrarse como un reservorio de valores que debían ser exaltados en pos de cohesionar y crear lazos de solidaridad nacional en una población heterogénea. Los desfiles en la capital federal se vieron engalanados de un ceremonial más solemne, donde los símbolos patrios se combinaban con la presencia de instituciones estatales como el Ejército y las escuelas públicas. Se pensaba que existía un espacio público simbólico que estaba implícitamente en disputa^‍‍[25], por lo que cobró forma un nacionalismo estatal que reinterpretaba el pasado comunitario con el fin de regenerar la sociedad, un llamamiento a la movilización de sus miembros explotando sus emociones colectivas vinculándolas a la patria^‍‍[26].

Encadenado a ello, es posible advertir una reflexión socialista principalmente en torno al 25 de mayo, en donde, antes que nada, se trata de una combinación de farsa y fanatismo. En determinados momentos, los socialistas parecían no poder tomar totalmente en serio unos rituales conmemorativos que consideraban excesivamente aparatosos; en otras ocasiones, cuando los actos patrios cosechaban éxitos de público, el espectáculo se prestaba a una disquisición más profunda. Luego de que el Centro Socialista Obrero organizara su primera celebración del Primero de Mayo en Buenos Aires, la crónica del desfile de las tropas del Ejército nacional, luego del Te Deum de las autoridades en la catedral metropolitana, enfatizó en las implicancias ideológicas de un «aparato bélico-religioso». La cruz y la espada venían a guardar física y espiritualmente a una celebración que era en esencia de la «clase rica». Para LV, aquella traslucía un contenido clasista, así como el Primero de Mayo el proletariado celebraba anualmente su autoafirmación internacional, ya que si bien la revolución homenajeada refería supuestamente a los derechos políticos conquistados con la independencia, estos eran «puramente nominales»^‍‍[27].

En 1898, el joven militante José Ingenieros se refería a un desfile patriótico con un matiz evolucionista que implicaba el reconocimiento de la necesidad histórica de las naciones como etapa inevitable en el camino hacia el socialismo, pero denunciaba el carácter farsesco del sentimiento patrio:

Otro punto nodal era la crítica a la sacralización de la patria, su fetichización, según la vulgata socialista. Irrumpía aquí la novedad que descubrían los socialistas en las intenciones de los promotores de los festejos. Pero estos no dejaban de apelar a motivos anclados en un pasado considerado glorioso: la celebración de «algunos militares, supuestos semidioses» (José de San Martín, Manuel Belgrano) erigidos en héroes nacionales. Culto que proyectaba el «fanatismo de los que […] queman incienso sobre el altar de la ignorancia»^‍‍[29], al apelar a una emotividad irracional, todo lo contrario a la ilustración de las masas propuesta por «el advenimiento de la ciencia a la política». En la más difundida lectura del pasado nacional ensayada por el PS, La teoría científica de la historia y la política argentina de Justo ( ‍Justo, J. B. (1920a) [1898]. La teoría científica de la historia y la política argentina. En Socialismo (pp. 5-34). Buenos Aires: La Vanguardia.1898), la revaloración de ese devenir no tenía nada de entusiasmo patriótico: era el progresivo desarrollo de la lucha de clases en el seno de los procesos políticos y económicos más generales, o sea, un objetivismo historicista despojado de criterios culturales como la lengua o la religión, ya que Argentina era considerada entonces un «país nuevo», en donde los elementos que singularizaban a toda nacionalidad aún no estaban desarrollados^‍‍[30].

Las opciones celebratorias del «proletariado consciente» remitían a un contraejemplo: las conmemoraciones del Primero de Mayo llevadas a cabo por el PS. Pensado como una celebración política que miraba hacia el porvenir, mientras las «fiestas retrospectivas» que enfatizaban en «la leyenda religiosa o patriótica» remitían al conservadurismo de un pasado anquilosado, asegurando además que «el pueblo argentino no tiene glorias. La independencia fue una gloria burguesa»^‍‍[31]. Otros postulaban que los trabajadores no podían confiar en la patria, porque la «idea antigua», donde el territorio de una nación era patrimonio de todo el pueblo, conllevaba ahora tomar las armas para defender los intereses burgueses^‍‍[32].

No obstante esta comparación entre las fiestas patrias y las socialistas como opuestos equivalentes (pasado vs. futuro, burguesía vs. proletariado, irracionalidad vs. conciencia)^‍‍[33], los miembros del PS no dejaban de auscultar que las formas de movilización y hasta las estéticas políticas de ambas compartían un cierto paralelismo, esto es, nacionalismo y socialismo formaban parte de un mismo clima de época. Pese al carácter de «otro» con que definían a las efusiones patrióticas, un cierto élan fin-de-siècle común recorría las impresiones de aquellos que estaban atentos a movimientos más profundos que los de las disputas políticas cotidianas: demostraban el poder de pasiones que remitían al pasado, pero también de su manipulación para calar en las emociones de las masas^‍‍[34].

3. El conflicto argentino-chileno: la guerra y las formas del patriotismo[Subir]

Se ha hecho mención al conflicto con Chile como telón de fondo del fenómeno analizado, agudización desde 1894 de un viejo diferendo limítrofe entre los dos países antes de su resolución en 1902, desarrollándose en Argentina un clima de agitación denominado el «gran movimiento patriótico». Una de las medidas gubernamentales ante la posibilidad de una guerra fue la reactualización en 1894 de la Guardia Nacional, que convocaba a los ciudadanos a ejercicios regulares con armas, decisión que se profundizó hacia 1901 con la Ley de Servicio Militar Obligatorio. Además de medidas de parte del Estado, el conflicto derivó también en la movilización de importantes sectores de la sociedad civil, destacándose la creación de las primeras Ligas Patrióticas (1898 y 1901), que pretendían encuadrar actividades como la instrucción militar o colectas para armamentos^‍‍[35].

Las implicancias de este movimiento se desenvolvieron en paralelo a la consolidación partidaria del socialismo, el cual respondió desde sus primeros congresos mediante una fuerte crítica al cariz militarista que adquirió buena parte de la opinión pública. Por ello muchos de los planteos del PS se vieron recalibrados ante la interpelación nacionalista generada por el conflicto argentino-chileno, al exacerbar muchas de sus posiciones incluso antes de que el tema adquiriera centralidad en los debates de la Internacional^‍‍[36]. Los socialistas argentinos adoptaron así las consignas pacifistas de «guerra a la guerra» y «solidaridad socialista internacional» para evitar todo tipo de conflagración. Sin embargo, las intervenciones más elaboradas sobre la cuestión se encargaron de vincularla con la movilización nacionalista. Esto es: ¿cómo debían concebirse esas manifestaciones de un patriotismo militante y belicoso desde el Estado y la sociedad?, ¿qué actitud debían tomar los trabajadores?

Dos de los más activos propagandistas, Adrián Patroni e Ingenieros, definieron claramente quiénes eran sus adversarios: la «gran prensa burguesa», que planteaba la consigna de la «patria en peligro»; la «reacción clérico-militar» que se experimentaba en la Francia del affaire Dreyfus^‍‍[37]; los «políticos oportunistas» y los «traficantes del patriotismo», en donde ubicaban a los ministros de Guerra y Marina, los parlamentarios que agitaban el fantasma del avance chileno sobre las fronteras y las ligas patrióticas. Mientras Patroni se centraba en lo que percibía como «candidez popular» ante las consignas patrióticas^‍‍[38], el universitario Ingenieros se explayó en un registro más intelectual, al afirmar que ese patriotismo que hablaba de la integridad nacional no era un sentimiento genuino, sino producto de la manipulación de la prensa y los políticos belicistas. Existía, sin embargo, un dato a tener en cuenta: aquel sí era un sentimiento entendible —citaba a Émile Durkheim y su noción de «solidaridad»— en tanto amor al sitio donde se nace y vive, pero el problema radicaba en los «fetiches del culto patriótico», en la pedagogía promovida por las escuelas al cantar sistemáticamente el himno nacional, el culto a los héroes patrios, etc. En suma, «la religión de la patria»^‍‍[39].

Ante la sedimentación de una educación patriótica en las escuelas públicas, sumada a los desfiles de tropas y la exaltación del pasado, desde el PS se fue desarrollando una profunda desconfianza frente a casi cualquier expresión realizada en nombre de la patria. En la concepción socialista de una progresiva toma de conciencia (obrera, en particular, ciudadana, en general), la sacralización de dicha entidad se revelaba como un sucedáneo moderno de la religión tradicional, por lo que se imponía la desmitificación de lo que se repetía como «mentira patriótica».

No obstante, para 1900 los socialistas operarán un sensible viraje en sus concepciones. En una conferencia pensada para el Primero de Mayo Ingenieros refirió las clásicas consignas de la fecha; pero en lo que hace al patriotismo —que consideraba «cosa ya juzgada por los socialistas»— afirmó que «las condiciones del ambiente y oportunidad política hacen que algunos socialistas afirmen ser patriotas»^‍‍[40]. Esta referencia, que podía expresarse en sentido amplio mediante la idea de «patria universal del proletariado», no era extraña en los miembros del PS para referirse a la necesidad de la nacionalización de los extranjeros. Otro dirigente, Alfredo Pasqualetti, aseguraba que en el debate doctrinario no debía confundirse la lucha contra el «nacionalismo» —una de las primeras menciones del término en Argentina— con «antipatriotismo», ya que «no sería más que nacionalismo al revés»^‍‍[41]. Más explícito fue Justo en el apartado dedicado al internacionalismo en un escrito clave: El Socialismo. Allí intentaba convencer tanto a los trabajadores cosmopolitas como a los «hombres sinceros, apegados a la tradición y los símbolos, para quienes nada es tan precioso como su bandera», de que el socialismo entendido como «buen nacionalismo» era la mejor defensa posible para toda nación debido a que promovía la «solidaridad obrera», la «equidad económica», la «asimilación de la población inmigrada» y la «independencia política»^‍‍[42].

Para inicios del siglo xx los socialistas argentinos, sin sustentar posiciones homogéneas, comenzaron a incorporar algunos de los motivos esgrimidos por un sentimiento nacionalista más amplio. Sin embargo, este gesto tenía mucho de reacción defensiva ante lo que consideraban un nacionalismo beligerante. No había una reivindicación nacionalista de los socialistas, de forma que antes que instalarse en una tradición patriótica, desde el PS se ampliaba cautelosamente su espectro de interpelación promoviendo una forma particular de dicha representación nacional conciliada con su propia doctrina como movimiento internacional.

1. La querella por los símbolos[Subir]

La forma en que los socialistas lidiaron con esta coyuntura vino a interpelar convicciones profundas de su identidad política: dejaba en evidencia una orfandad en la tradición en que se filiaba PS respecto de posibles antecedentes que otorgaran sentido al socialismo en Argentina. Los símbolos, como las banderas, condensaban y podían expresar convicciones y valores, pero también arrastraban sentidos sedimentados que podían reformularse en un presente de cambio. Poco después de la «semana sangrienta» el PS organizaría una conferencia sobre la «Revolución de 1810» con intervenciones de Nicolás Repetto y Alfredo Palacios. Lo importante del caso estriba menos en la originalidad de ambas interpretaciones acerca del gran mito nacional —ambos abrevaban en la consagrada idea de la independencia como una «revolución de la clase burguesa»— que en sus matices y las consecuencias que éstos trajeron aparejadas.

Ni uno ni otro establecieron un claro antagonismo entre nacionalismo e internacionalismo, sino que se encargaron de reivindicarse, a la vez, como socialistas y argentinos. Repetto dirigió su crítica al «exceso de símbolos y cánticos patrióticos» con que los nacionalistas mistificaban a la revolución, apelando en cambio el socialismo al esfuerzo mancomunado de los «trabajadores conscientes argentinos y extranjeros» para concretar el «progreso político» del país. De forma implícita, se reconocía el parteaguas histórico de 1810, pero la polémica se dio a partir de las afirmaciones de Palacios. No necesariamente por sostener que el movimiento socialista se presentaba «como continuador de la obra iniciada antemano» —algo ya presente en el manifiesto—, sino porque esbozó una definición simple del «concepto de patria» según la cual los socialistas no eran antipatriotas por formar parte de un movimiento internacional que aspiraba como «ideal lejano» a la supresión de las fronteras, ya que todas las nacionalidades cabrían en la «sociedad del futuro». Pero, como contracara, no creía que «la bandera roja excluyera a la bandera argentina» y consideraba «una repudiable locura la afirmación de Hervé cuando dice que la bandera de Francia débese colocar sobre un estercolero. Somos patriotas en el sentido amplísimo de la palabra», terminaba por asegurar^‍‍[72].

Los motivos podían responder a la desconfianza de la coyuntura frente a las efusiones patrióticas, así como a la progresiva reformulación de una identidad partidaria en la cual el internacionalismo había sido importante en sus orígenes, pero que ahora debía matizarse, de allí el entredicho con el antipatriotismo de Hervé^‍‍[73]. A partir de entonces, la referencia a las banderas y la posibilidad de su combinación adquirirá el sentido antes referido de convicciones cuasi religiosas, al desatar un debate que tuvo a LV y la Revista Socialista Internacional —(en adelante RSI), órgano teórico del PS creado en 1908 y dirigido por el abogado de origen español Enrique Del Valle Iberlucea— como cajas de resonancia. En tren de una clasificación general, se fueron definiendo un ala imbuida de un antipatriotismo radical, apegada al internacionalismo; otra que aceptaba con cierto escepticismo la idea de «patria», como una instancia necesaria; y finalmente un pequeño sector «patriota»^‍‍[74].

Para la posición intermedia, lo fundamental era despejar tanto los prejuicios nacionalistas como los internacionalistas, en función de continuar la labor de nacionalización de los inmigrantes, pero también de evitar el «fanatismo» de los símbolos con que se asociaba al nacionalismo^‍‍[75]. El escaso entusiasmo de este grupo, compuesto por voces experimentadas dentro de las filas partidarias, se fundaba tanto en su rechazo del nacionalismo exacerbado como en el temor a que los socialistas cayeran en la trampa del anarquismo, que se autoexcluía de la comunidad nacional y atraía acciones represivas, por lo que reconocer la entidad de la patria como necesaria a la acción socialista no podía constituir una «herejía» doctrinaria^‍‍[76]. Asimismo, se destacaban convencidos internacionalistas que reconocían en la «tradición de Mayo» de 1810 el camino legítimo para la construcción de una nación libre e igualitaria. Ello se expresaba en la senda coherente de una filosofía de la historia de inspiración marxista, filiada en un imaginario utópico y humanista típico de la Segunda Internacional, que ubicaba en el futuro el momento de unión de todas las naciones, como lo expresara Del Valle Iberlucea en sendos editoriales que abrían una encuesta sobre «Socialismo y Patriotismo»^‍‍[77].

Para aquellos embanderados en el internacionalismo combativo este era el fundamento de una identidad sin fisuras que no debía reconocer fronteras. Si algunos consideraban a Hervé un «socialista admirable», en este grupo el componente generacional jugaba sin lugar a dudas un papel importante, como radicalización de aquellas posturas que los dirigentes más experimentados matizaban. Así, para Martín Casaretto y José Penelón el antagonismo de los símbolos nacionales y socialistas implicaba que no podía haber socialistas patriotas como no existían socialistas católicos^‍‍[78]. En el secretario general del PS, Mario Bravo, la dicotomía era más patente aún porque las banderas operaban de forma transparente como íconos: la celeste y blanca era «el símbolo de la clase constituida que gobierna», mientras la roja representaba «acción, transformación, revolución»^‍‍[79]. Si se tiene en cuenta el manifiesto de la «semana sangrienta», se comprende que la de la «fracción juvenil» era una opinión defensiva y cada vez más minoritaria, pero para nada inaudible dentro del PS. Cabe referirse a las consecuencias que conllevó la Ley de Defensa Social, al prohibir la bandera roja y cualquier otro símbolo del movimiento obrero para manifestaciones públicas e instalar —esta vez hacia afuera del partido— un clivaje entre lo nacional y lo antinacional, entre el orden y la subversión, entre la comunidad política legítima y quienes quedaban fuera de ella.

Esta conflictividad de la coyuntura permite comprender la opinión paradigmática de Justo. En su informe para el PS sobre el Congreso de la Internacional de Copenhague (1910), al que asistiera como delegado, además de reportar la denuncia contra la oligarquía gobernante en Argentina y el voto de solidaridad de las distintas legaciones, se detuvo en la estética de la sala europea: «La bandera roja acogía allí a las banderas nacionales que, como símbolos de los diferentes países, pueden subsistir sin peligro». Para los socialistas que aceptaban la idea de patria era la capacidad inclusiva de su causa —esa «obra de paz y solidaridad humana»— la que permitía el internacionalismo de Copenhague, forma de sintetizar y conjurar las implicancias negativas de la «cuestión nacional» en tiempos del centenario^‍‍[80]. Pero ante la propuesta formulada por Mario Bravo en el IX Congreso de que los grupos parlamentarios de los partidos nucleados en la Internacional explicitaran su protesta ante la Ley de Defensa Social, no solo se opuso la voz de Alfredo Palacios (la calificó de «extemporánea y perjudicial»)^‍‍[81], sino que se hizo eco uno de los más importantes periódicos «burgueses», instalando la cuestión de la nación en un primer plano:

2. Entre Zeballos y Hervé: el «buen nacionalismo» socialista[Subir]

Como consecuencia del debate y producto asimismo de la avanzada nacionalista, ciertos representantes del partido comenzaron a plantear que su misión histórica implicaba la construcción de una «nueva patria». Esta suerte de reflejo socialista del centenario frente a la consigna de una «restauración nacionalista» —título de la célebre obra del escritor Ricardo Rojas (1909)— traía consigo, a la vez, algunos aportes doctrinarios a tono con las formulaciones más generales dentro de la Segunda Internacional.

Esta posición se personifica en el joven Antonio De Tomaso al asegurar que el internacionalismo no significaba un antipatriotismo à—la—Hervé, en tanto a su entender los socialistas otorgaban un verdadero sentido práctico a la idea de patria. Afirmaba que tanto esta como la democracia debían ser firmemente sostenidas por la clase trabajadora, negando que fuesen un «invento burgués». La figura del socialismo que citaba y resultaba paradigmáticamente socialista y patriota era Jaurès, pero seguía también al teórico revisionista de la socialdemocracia alemana Eduard Bernstein —protagonista de una famosa querella teórica— para refutar la consigna del Manifiesto comunista. Destacaba: la misma «ha perdido en nuestros días mucho de su valor y se irá perdiendo cada vez más y más, a medida que por la influencia creciente de la democracia socialista el obrero sea cada vez más ciudadano»; finalizando: «Siendo socialistas somos patriotas» y, en tanto tales, «buenos nacionalistas» y no «chauvnistas», incorporando así una carga positiva al patriotismo de los socialistas^‍‍[83]. Al igual que Palacios en su fundamentada respuesta a la encuesta de la RSI, en la cual apelaba tanto a Marx y Engels como a Jaurès y Deville para reconocer al internacionalismo como fundamento doctrinario del movimiento socialista y al patriotismo como un «sentimiento natural» compuesto de impresiones y recuerdos inevitables^‍‍[84].

La alternativa de un «buen nacionalismo» socialista que no traicionara sus fundamentos como partido del proletariado permitía redimensionar la alteridad que se había instalado en el clima del centenario. En consonancia, fue nuevamente Justo el que en su citado El socialismo argentino destacaba el carácter nacional del PS, ya que si este venía a acelerar y encauzar en un sentido progresivo el desarrollo histórico nacional, la exégesis de Justo reconocía unos pocos referentes que podían ser reivindicados: el proyecto de «reforma intelectual y moral» del Dogma Socialista de Esteban Echeverría (1837); un Juan Bautista Alberdi que adquiría, a ojos de su evolucionismo, un perfil más moderno que aquel al proponer el progreso material del país. Dos figuras que desde las décadas anteriores venían siendo erigidas en los ideólogos de la gran transformación que venía haciendo de la Argentina una nación moderna. Al evaluar en concreto la evolución de las agrupaciones socialistas desde la década de 1880, Justo se esmeró por afirmar que este movimiento tenía en sus precursores un carácter «extranjero» pero no «exótico», mientras que en el cambio de siglo la «organización obrera, al desarrollarse, se ha argentinizado»^‍‍[85].

Para De Tomaso, la concepción «sana del patriotismo» socialista tenía su núcleo en la lucha contra todos los tipos de injusticias, completando así la promesa realizada en la independencia, y sostenía: «Nuestra labor tiende a organizar definitivamente la nacionalidad argentina»^‍‍[86]. Al iniciarse la campaña electoral de 1910, contrapuso en una conferencia ante un público obrero el «nacionalismo inteligente» de un socialismo que propugnaba por una reforma intelectual y moral por la «elevación humana» de las masas trabajadoras, a un «nacionalismo patriotero», quintaesencialmente condensado en el chauvinismo de Zeballos^‍‍[87]. El acompasamiento de estos postulados con algunas de las discusiones suscitadas en el socialismo internacional se evidenciaba en las citas de autoridad. No sorprende entonces que los referidos Bernstein y Jaurès se erigieran en paradigmas de un combate que tenía un doble frente.

A principios de 1910 aparecía en LV la entrevista que Repetto realizara a Jaurès en París, un año antes de su visita a Argentina. Este focalizó en la propaganda antipatriótica al afirmar que el mismo herveísmo era un «movimiento tan patriotero como el nacionalismo francés», porque había sido creado exclusivamente para las disputas político-ideológicas dentro de Francia. Según afirmaba, «la patria representa un hecho real y de más alto interés, circunstancia que no excluye la amplísima idea del internacionalismo y que no se oponen, en manera alguna, a la lucha que la clase trabajadora realiza para obtener su emancipación integral»^‍‍[88]. En ese momento Jaurès se disponía a publicar en Francia L’Armée Nouvelle, su obra sobre la cuestión de la nación, el internacionalismo y el antimilitarismo. Esta posición, que reivindicaba un «nacionalismo sano», no dejará de ser recepcionada con ciertas notas aclaratorias por aquellos identificados con las posturas internacionalistas, caso de la revista Humanidad Nueva. Así, Fernando De Andreis se preguntaba en su elogioso comentario: «¿Cómo contrarrestar el concepto heroico de Hervé que proclama el odio implacable contra el ejército y vivificar ese nacionalismo amplio que Jaurès pregona como única solución […]?»^‍‍[89].

La respuesta fue propinada por el mismo Jaurès en sus conferencias en Buenos Aires, en especial en la titulada «Nacionalidad, democracia y clase obrera». Allí intentó enhebrar las ideas que venía sosteniendo en el debate político de la III República francesa, sus posiciones en los congresos de la Internacional y los dilemas del socialismo local al explicar cómo el proletariado, sujeto político fundamental del PS, se erigía no solo en el pilar fundamental de la democracia que se buscaba construir, sino también en el cimiento social de una nacionalidad joven como la argentina a través de la idea de «crisol». De esta forma, esbozaba una interpretación que conciliaba las convicciones de las distintas posturas del PS —en privilegio de los «patriotas»— con las inquietudes de sus interlocutores de las élites del centenario, al instalar en el espacio de representación identitaria del socialismo a la clase obrera como «factor nacionalista»^‍‍[90].

Finalmente, es posible efectuar una última referencia significativa sobre los usos del pasado nacional que el emergente nacionalismo socialista estaba dispuesto a realizar. Una vez más, existía una versión matizada y no necesariamente entusiasta de las connotaciones patrióticas que ello implicaba, y otra en donde la asociación aparecía de forma explícita. El centenario del nacimiento de Alberdi oficiará como excusa para la singular apropiación socialista de un panteón nacional donde, a ojos del PS, predominaban los «héroes del sable» antes que los políticos o pensadores civiles^‍‍[91]. En la conferencia de homenaje, Justo comenzó afirmando que los socialistas «[s]omos discípulos de Alberdi […] por su actitud moderna y progresiva». La reivindicación de Palacios reveló mucho más su enrolamiento en la «fracción patriota» del PS. Al referirse al pedido de derogación del servicio militar obligatorio, estableció primeramente la necesidad de poner límites al antipatriotismo: la «milicia ciudadana» era para él —siguiendo a Jaurès— la mejor forma de «defender la patria con convicción». En este sentido, el ejemplo de Alberdi y su El crimen de la guerra servía para combatir el «nacionalismo impulsivo», apelando al «buen nacionalismo socialista», fundado en «prosperidad, engrandecimiento y paz»^‍‍[92].

A su manera, los socialistas argentinos emprendían el desafío de encontrar lo que podía haber de «verdad» en el nacionalismo, filiándose en una tradición progresista (la liberal) al proponer una versión pacifista y democrática frente a otra más extendida, por momentos autoritaria y de pretensiones homogeneizantes, tal como los distintos grupos del socialismo británico lo hicieran con la tradición radical decimonónica frente al jingoísmo imperialista^‍‍[93] y como los socialistas franceses se identificaran con la tradición revolucionaria y patriótica frente a la «reacción nacionalista» de corte militarista y revanchista que madurara con el affaire Dreyfus. En esta encrucijada en torno al centenario, podría pensarse que el contenido cívico y democrático del nacionalismo de los socialistas encontraba puntos de contacto con la también opositora UCR, pero aquí vuelve a adquirir peso el recorrido previo de cada una de estas fuerzas y cómo eso se conjugó con los posicionamientos de la hora. Si el proceso de democratización encontró en las demandas del radicalismo por el sufragio libre un motivo de su nuevo protagonismo, el apoyo de la UCR a las campañas de «paz armada» a fines del siglo xix e inicios del xx, la constante presencia de militares en sus filas, su exacerbado culto a los símbolos patrios y una retórica partidaria que asociaba una autoasignada misión histórica de regeneración moral con una «causa nacional» sin fisuras^‍‍[94] evidenciaban, por otro lado, todo lo que seguía separando —y de hecho separará en los años siguientes— a radicales y socialistas en cuanto a la cuestión aquí abordada.