En su obra de juventud Hypothesis physica nova, Leibniz había defendido una cosmovisión atomista similar a la de Gassendi, pero la terminó rechazando al desarrollar su teoría de las substancias como mónadas. Conservó la idea de que debían existir unidades elementales o básicas que conformaran la realidad, pero negó que pudiesen ser materiales. Para ello, recurrió a dos argumentos principales: uno basado en la divisibilidad de la materia y otro basado en la ley de continuidad. El primero es expresado en su Nuevo sistema de la naturaleza del siguiente modo:

“Por eso, para encontrar estas unidades reales, me vi obligado a recurrir a un punto real y animado, por decirlo de algún modo, o a un átomo de substancia que debe encerrar algo de forma o de actividad, para constituir un ser completo. En efecto, un ser material no puede ser al mismo tiempo material y completamente indivisible o dotado de una verdadera unidad. Se hizo preciso, pues, acudir de nuevo y como rehabilitar las formas substanciales, tan desacreditadas hoy día, pero de un modo que las hiciese inteligibles y separar el uso debido del abuso que se ha hecho de ellas”12.

Lo que Leibniz argumenta es que las unidades reales no pueden ser puntos materiales, pues lo material no cumple dos requisitos: ser activo e indivisible. La materia, desde la perspectiva leibniziana, es un ente puramente pasivo que requiere de una cierta formalidad para moverse (razón por la cual considera la “impenetrabilidad” como el rasgo esencial de la materia), por lo que las unidades constitutivas de la realidad no pueden ser átomos materiales. Por el contrario, dichas unidades reales deben ser “formas substanciales” que conformen la esencia de cada individuo unitario.

Una de las bases sobre las que Leibniz argumenta esta tesis es la ley de continuidad, que considera un principio necesario del movimiento material. Ningún proceso físico puede producirse de manera repentina o abrupta, sin cambios graduales que permitan pasar de un estado de la materia a otro. Por ello formula esta ley con la expresión clásica Natura non facit saltus (la naturaleza no da saltos), y de ella deriva las dos propiedades que asigna a la materia: impenetrabilidad e inercia. Si los cuerpos no poseen la capacidad de recibir un choque o acción, no habría continuidad entre la cadena causal de movimientos físicos y, por tanto, se debería postular que cada movimiento surge ex nihilo.

De acuerdo con Leibniz, dicha ley es incompatible con una teoría atomista de la materia. Si existen cuerpos indivisibles (los átomos) estos deben ser duros e indestructibles, por lo que no tienen elasticidad; si no tienen elasticidad, su movimiento se produce por saltos, no de forma gradual. Si dos cuerpos duros chocan, dicho contacto produciría un cambio abrupto de movimiento al no haber una elasticidad que permita recibir el impacto. Por tanto, el choque de dos átomos implicaría un cambio abrupto o “salto” en el movimiento, violando así la ley de continuidad:

“Supongamos que existen los átomos, es decir, cuerpos sumamente duros y, por tanto, inflexibles: es evidente que se produciría un cambio instantáneo, o mediante un salto, pues el movimiento directo se hace retrógrado en el mismo momento de choque, a no ser que supongamos que inmediatamente después del choque se paran los cuerpos, esto es, que pierden su fuerza, lo que, además de que por otra parte sería absurdo, de nuevo supondría una mutación mediante un salto, en efecto momentánea, desde el movimiento al reposo, y no en cambio un salto por pasos intermedios”13.

La filosofía natural de Boscovich comparte en gran medida esta crítica del atomismo. A su juicio, resulta absurdo afirmar que los elementos constitutivos de la materia tengan masa o extensión. Por el contrario, tales elementos o “átomos” deben ser puntos inextensos (puncta) en los que se ejerzan las fuerzas de atracción y repulsión. De la interacción entre estos puncta surgirían las demás propiedades de la materia, como la extensión, la masa o la impenetrabilidad. Así lo señala él mismo:

“Los elementos primarios de la materia son, en mi opinión, puntos perfectamente indivisibles y no extensos; están tan dispersos en un inmenso vacío que cada dos de ellos están separados el uno del otro por un intervalo definido; este intervalo puede aumentarse o disminuirse indefinidamente, pero nunca puede desaparecer del todo sin compenetración de los puntos mismos; pues no admito como posible ningún contacto inmediato entre ellos. Por el contrario, considero que es una certeza que, si la distancia entre dos puntos de la materia llega a ser absolutamente nada, entonces el mismo punto indivisible del espacio, de acuerdo con la idea habitual de él, debe ser ocupado por ambos juntos, y tenemos una verdadera compenetración en todos los sentidos. Por lo tanto, no admito la idea de vacío intercalado entre la materia, sino que considero que la materia está intercalada en el vacío y flota en él”14.

También como Leibniz, Boscovich fundamenta su tesis en la ley de continuidad, crucial dentro de su propuesta. Si la dureza fuese una propiedad esencial de los cuerpos, entonces dicha ley sería abolida. Al chocar tales cuerpos, la diferencia en la cantidad de movimiento antes y después del choque sería abrupta, pues no poseerían una propiedad que permitiera el tránsito de un estado a otro. Incluso si se afirma que los cuerpos son “interiormente” duros, pero “exteriormente” elásticos o flexibles, la objeción persistiría: no podría explicarse la interacción entre las partes sólidas y las elásticas salvo por cambios abruptos. Por tanto, la ley de continuidad implica para ambos autores la imposibilidad de que la materia esté compuesta de cuerpos duros e indivisibles, aunque sus alternativas sean distintas15.

Respecto al origen de estas tesis, Boscovich señala que la idea de unos elementos inextensos de la materia es tomada de Leibniz: “En efecto, [mi teoría] se atiene a los elementos primarios simples y perfectamente no extendidos sobre los que se funda la teoría de Leibniz”16. Sin embargo, existen notables diferencias entre ambas propuestas, por lo que el origen del concepto de “punto material” puede deberse a su formación en el Colegio Romano, como antes se ha señalado. Los puncta boscovianos no son substancias ni su dinamismo es el que Leibniz atribuye a las mónadas, pues las fuerzas a las que están sometidas se entienden en un sentido más cercano a la mecánica newtoniana que al concepto metafísico de potencia.

Leibniz recuperó las nociones aristotélicas de “potencia” y “acto” mediante el concepto de “fuerza”, entendida como la capacidad de una substancia de actuar o de actualizar su propia forma. Puesto que las mónadas leibnizianas no pueden interactuar entre sí, el concepto de fuerza fue asimilado a la “potencia activa” de Aristóteles, pero no a la “pasiva”17. Boscovich, por el contrario, al rechazar los conceptos aristotélicos de “potencia”, “acto” o “substancia”, entendió las fuerzas en el sentido newtoniano de la capacidad de atracción de los cuerpos (pero aplicado a su teoría de los puncta).

De hecho, al señalar las discrepancias entre ambas teorías, Boscovich rechaza aquellos elementos de la física leibniziana (la inadmisión de una extensión continua y la homogeneidad de los elementos materiales) que, a su juicio, se derivan de los principios de identidad y razón suficiente, como la inadmisión de una extensión continua o la homogeneidad de los puntos materiales. “Contra esta homogeneidad y simplicidad, el principio de los indiscriminables y la doctrina de la razón suficiente, tan larga y fuertemente defendida por los seguidores de Leibniz, no pueden, al menos en mi opinión, servir en el más mínimo grado”18. Más adelante se discutirá el tratamiento boscoviano de este principio, pues será el fundamento del determinismo de casi todos los científicos y filósofos del siglo XVIII.

En este sentido, a pesar de tomar elementos de la dinámica leibniziana, la propuesta de Boscovich es newtoniana en sus fundamentos. La propia ley de continuidad, aunque pueda haberla aprendido de Leibniz o de los jesuitas, es demostrada a partir de su teoría de las fuerzas, cuyo modo de entenderlas es claramente newtoniana19. Ello no obsta para que la tesis que busca defender con ella —la impenetrabilidad como rasgo definitorio de la materia— sea una tesis desarrollada por Leibniz.

En cuanto a los aspectos newtonianos de su teoría, Boscovichutilizaelconceptonewtonianode“fuerza”20 e intenta sintetizar las tres leyes de Newton en una sola “ley de fuerzas” (lex virium)21. Esta ley postula que, además de la atracción, los puncta poseen una fuerza repulsiva que debe reducirse en distancias mayores y aumentar a distancias menores para que nunca entren en contacto22. Esta ley, según su autor, se aplica a todos los movimientos materiales del universo a nivel microscópico.

Sin embargo, la herencia de Newton no solo radica en su mecánica racional, sino también en la filosofía experimental expuesta en el Escolio general de los Principia. Conforme a esta, no cabe indagar cuál sea la causa de las fuerzas de atracción o si son propiedades inherentes a la materia. Interesa este punto para resaltar que el determinismo no es heredado de la física newtoniana. En una carta a Bentley (quien defendió que la fuerza gravitatoria era esencial a la materia), el filósofo natural inglés le recriminó haberle atribuido dicha tesis, negando que él supiera la causa de la gravedad o si esta es inherente a la materia23.

La filosofía natural newtoniana, por el contrario, se limita a estudiar los movimientos y fuerzas conforme a principios matemáticos, dejando de lado cualquier discusión metafísica acerca de propiedades inherentes o accidentales de la materia24. Esto incluye la cuestión del determinismo, pues, aunque las leyes de Newton permitan una predicción precisa, de ellas no se sigue que las relaciones causales sean necesarias, sino que ciertos fenómenos se rigen por leyes de choque o de atracción. Algunos físicos del XVIII conservaron el espíritu experimental de la física newtoniana, como por ejemplo Maupertuis: “Es justo reconocerle a Newton que jamás ha considerado la atracción como una explicación de la gravedad de unos cuerpos sobre otros; él ha advertido a menudo que no empleaba ese término sino para designar un hecho, y nunca una causa”25.

Sin embargo, otros optaron por romper los límites de la filosofía experimental newtoniana y construir una cosmovisión basada en su teoría de las fuerzas de atracción. Es decir, indagaron cuáles deberían ser las propiedades esenciales de la materia (fuerza, elasticidad, extensión…) tomando como base la mecánica newtoniana. Así, por ejemplo, Euler trata en varias partes de su obra la cuestión de la esencia de la materia, e incluso Boscovich y Laplace, en dos maneras distintas, sobrepasaron los límites de la mecánica newtoniana a pesar de manifestar su adhesión a la filosofía experimental propugnada por Newton.

Dada la importancia que pudo tener Boscovich para la conformación de las teorías dinamicistas de la materia (en las que la fuerza es un elemento substancial), podría pensarse que el Jesuita sobrepasó los límites de la filosofía experimental newtoniana asignando a la materia propiedades esencialmente activas, mientras que otros (v.g. Euler o Laplace), más cercanos al mecanicismo, optarían por propiedades más pasivas como la impenetrabilidad o la elasticidad.

Sin embargo, atendiendo a la Theoria philosophiae naturalis, esta interpretación no es correcta. Para Boscovich, el elemento más fundamental de la materia no es la fuerza, sino los puncta, a los que caracteriza como inextensos, homogéneos, indivisibles y, como señala Guzzardi, dotados de fuerza26. Consecuentemente, la fuerza no puede ser identificada con tales puntos, sino que se trata de dos realidades distintas. Ahora bien, acerca de si la fuerza es inherente a la materia o si, por el contrario, es “añadida” por Dios a la misma, el Jesuita evita pronunciarse al respecto27. Por tanto, no cabe atribuirle autor la tesis de que la fuerza sea inherente a la materia o un elemento substancial de la misma. Fuerza y materia son más bien realidades distintas, cuya relación no es especificada dentro de la filosofía natural boscoviana.

Ahora bien, esto no significa que el Jesuita sea totalmente fiel a la filosofía experimental propugnada por Newton. Como el autor de los Principia, rechaza indagar cuál sea la causa de la fuerza o si es inherente o no a la materia, pero su teoría parte de una cierta caracterización de los elementos materiales como inextensos e indivisibles, con lo cual estas propiedades sí parecerían pertenecer a la esencia de la materia. Cuestión distinta es que la materia se reduzca a ellas, pues al no pronunciarse sobre el estatuto de la fuerza, queda sin especificar si la fuerza es extrínseca o intrínseca a ellas.

De la misma manera, el determinismo defendido por Boscovich —como más adelante se examinará— resulta imposible de defender desde la filosofía experimental newtoniana. Si nos atenemos a esta, no cabe indagar cuál sea el orden causal del universo, sino solo los principios matemáticos que rigen el movimiento de los cuerpos. Consecuentemente, para postular la existencia de relaciones necesarias de causa y efecto es necesario sobrepasar los límites de dicha filosofía experimental.

Prueba de esto es que Laplace, varias décadas más tarde, se mostró partidario de la filosofía experimental newtoniana sin abandonar por ello el determinismo. En su Exposición del sistema de mundo sostuvo que “la ignorancia en que nos hallamos acerca de las propiedades íntimas de la materia hace que nos detengamos y nos priva de toda esperanza de responder satisfactoriamente a estas preguntas”28, e incluso evita otorgar al concepto de “fuerza” un estatuto ontológico determinado29.

A diferencia de Boscovich, Laplace si extenderá las leyes que rigen las fuerzas a todo proceso material. Tales fuerzas serán entendidas por el francés como magnitudes que describen la interacción entre los cuerpos, tanto a nivel microscópico (fenómenos químicos, térmicos, lumínico-corpusculares…) como macroscópico (planetas, estrellas, galaxias…)30. En este sentido, aunque evite pronunciarse sobre la “esencia” de la materia, su programa y cosmovisión determinista presuponen la inherencia de las “leyes del movimiento” a todo proceso material.

No obstante, a pesar de estas diferencias en el concepto de fuerza o en la extensión de las leyes del movimiento, tanto Boscovich como posteriormente Laplace compartirán una formulación similar del determinismo. Ambos expondrán pasajes muy similares en los que presentan la famosa metáfora de un intelecto capaz de calcular el cualquier estado futuro del universo y defenderán explícitamente la oposición entre causalidad y azar. La diferencia entre ambos será el tratamiento dado al principio de razón suficiente.

En el apéndice de la Theoria philosophiae naturalis (dedicado a cuestiones metafísicas), Boscovich ofrece varios argumentos contra la existencia del azar, es decir, sucesos fortuitos o sin una aparente conexión causal (entendida como “determinista”) con sus antecedentes. Su motivación, no obstante, es de naturaleza teológica, pues intenta demostrar que el universo no puede haber surgido por ni por azar ni por una necesidad intrínseca (es decir, la no-necesidad de Dios para explicar el cosmos). Por el contrario, el universo solo puede haber surgido por la voluntad de un creador que lo dotara de un orden determinado.

El argumento que recoge Boscovich en favor del azar se basa en la eternidad del universo: si el universo es infinito y eterno, en un momento dado todas sus posibles combinaciones entre átomos podrían haber originado un universo ordenado. Del mismo modo que si tenemos un número infinito de letras que combinamos infinitas veces podemos obtener la Eneida de Virgilio, un número infinito de átomos combinándose eternamente puede dar lugar a un universo completamente ordenado38. Este argumento parte del presupuesto de que, en un tiempo infinito, la probabilidad de que surja un universo ordenado es prácticamente necesaria.

Boscovich ofrece varios argumentos contra esta tesis, aunque el más interesante para los fundamentos de su determinismo es el primero. La tesis del azar presupone la existencia de sucesos realmente fortuitos o azarosos, pero esto es imposible por la causalidad natural. A todo suceso le debe preceder una causa, por lo que postular sucesos fortuitos o azarosos es ignorar sus causas. Como Laplace medio siglo después, el Jesuita sostiene que el azar es un efecto de nuestra ignorancia, no del propio orden natural:

“Aquí, en primer lugar, yerran en el hecho de que consideran que hay algo que es en sí mismo verdaderamente fortuito; porque todas las cosas tienen causas definidas en la Naturaleza, de las que surgen; y por lo tanto algunas cosas son llamadas por nosotros fortuitas, simplemente porque somos ignorantes de las causas por las que su existencia está determinada”39.

De acuerdo con la tesis defensora del azar, si el universo es infinito y eterno, en un momento dado las posibles combinaciones de átomos habrían dado lugar a un universo ordenado. La imposibilidad de esta tesis radica en presuponer la existencia de sucesos realmente fortuitos o azarosos. Si a todo suceso le debe preceder una causa, entonces es imposible que haya existido un momento en el que el universo haya podido pasar del caos al orden, pues para ello habría que rechazar el principio de causalidad.

Sin embargo, Boscovich considera igualmente imposible la tesis opuesta: la ley de fuerzas es insuficiente para producir un universo ordenado conforme a relaciones causales deterministas. En sí misma, la ley de fuerzas solo describe una relación algebraica entre las fuerzas que emanan de los puncta, pero de ella no se sigue que dichas relaciones sean necesarias. La propia ley de fuerzas, según indica su autor, solo se da entre dos puntos, pero no entre un número mayor de ellos. Así lo expresa él mismo:

“En primer lugar, es muy difícil ver cómo un hombre puede persuadirse seriamente de que una ley particular de fuerzas, que un punto particular tiene con respecto a otro punto particular, debe ser posible y necesaria, de modo que, por ejemplo, a una distancia particular los puntos se atraigan en vez de repelerse, y se atraigan con una atracción mucho mayor que con la que atraen a los demás. En verdad, no hay aparentemente ninguna conexión entre una distancia tan grande y una fuerza tan grande de que no pueda haber otra en estas circunstancias; y que la voluntad de un Ser con infinito poder determinante no eligiera uno en particular en vez de otro para estos puntos, o que no los sustituya por puntos que, por su propia naturaleza, si se quiere decir así, requieren el primero, otros puntos que también por su naturaleza requieren esa otra conexión”40.

Puesto que el determinismo se predica de todo el orden del cosmos, es necesario postular un principio metafísico por el que determinar si el universo es causalmente determinista o no. Boscovich, a mi juicio, acierta en este punto respecto a la naturaleza del determinismo: de las leyes de fuerzas, ya sea la suya o las de Newton, no se sigue la necesidad de todo proceso causal. Más bien, tanto en el Jesuita —como luego en Laplace—, el determinismo exige que tales leyes se fundamenten en una formulación determinista del principio de causalidad.

La cuestión, entonces, en cuál es el fundamento del determinismo boscoviano. Algunas de las formulaciones más conocidas del siglo de las luces, como las de Kant o Laplace, parten del principio de razón suficiente, reducido al de causalidad. Aunque la formulación de este principio se debe a Leibniz, su uso en el siglo XVIII se debió al tratamiento dado por los discípulos de Wolff. De ahí que el principio que originariamente regía las “verdades de hecho” pasará a ser un axioma fundamental de la física. No obstante, al tratar este principio, Boscovich se muestra contario al mismo, considerándolo inútil e incompatible con la libertad divina. Por ello, conviene examinar brevemente la evolución de este principio y su papel en las propuestas deterministas de científicos y filósofos coetáneos y posteriores al jesuita.

Podría parecer, en este punto, que Boscovich rechaza el principio de razón suficiente para hacer depender las relaciones causales de Dios, cayendo en una teoría ocasionalista de la causalidad. Sin embargo, su rechazo de lo fortuito apelando al principio de causalidad dificulta esta interpretación. Si realmente fuera Dios quien produce todo efecto directamente en el mundo, sería ilógico que hubiese argumentado que a todo efecto le precede una causa en lugar de recurrir a la voluntad de Dios. Por tanto, su determinismo presupone relaciones causales necesarias en el mundo, aun cuando estas sean creadas por Dios.

Otra alternativa, defendida por Boris Kožnjak58, sería que el determinismo de Boscovich se fundamente en la ley de continuidad, aunque con modificaciones respecto al uso dado por Leibniz (principalmente la aceptación de la acción a distancia). Esta ley garantizaría que todos los procesos físicos, conforme a la ley de fuerzas, se desarrollaran en una evolución continua que determinara la dirección única del universo. Este argumento se basa en un pasaje de la Theoria donde se señala que “el paso de una posición a otra nunca se produce salvo por una progresión continua”59.

Sin embargo, a mi juicio la ley de continuidad no es la razón principal del determinismo de Boscovich, sino más bien su condición de posibilidad. Esta ley establece que todo cambio o proceso se debe producir de manera gradual, sin saltos ni cambios bruscos, de lo cual no se sigue el determinismo. Una misma causa podría producir dos efectos distintos sin que hubiera una discontinuidad entre ellos, pues la continuidad garantiza en cierto modo la conexión entre causa y efecto, pero no la necesidad de dicha conexión. El propio Leibniz, en su Espécimen de dinámica60, no recurre a esta ley para fundamentar el determinismo del mundo físico, sino únicamente para mostrar la imposibilidad de dos teorías opuestas a la suya (el atomismo y el ocasionalismo).

Atendiendo al modo en que Boscovich concibe las relaciones causales (y no tanto a su valoración de este principio), me atrevería a interpretar que su determinismo lo presupone en una formulación muy similar a la que ofrece Leibniz. Boscovich señala que este principio no puede aplicarse en todos los casos porque desconocemos las razones por las que se produce un fenómeno, con lo cual sería imprudente su uso desmedido. Sin embargo, esta limitación ya es señalada por Leibniz en la Monadología: “No puede hallarse ningún hecho verdadero o existente ni ninguna enunciación verdadera sin que asista una razón suficiente para que sea así y no de otro modo, aun cuando esas razones nos puedan resultar, en la mayoría de los casos, desconocidas”61. Por tanto, la limitación cognitiva de este principio es aceptada por ambos autores.

La diferencia parece residir, más bien, en el alcance de dicho principio. Leibniz lo extiende incluso a las propias acciones de Dios, pues de su esencia emana todo el orden armónico de la realidad. Boscovich, por el contrario, evita extender este principio a Dios por el peligro de anular su libertad, rechazando de la misma manera que el mundo sea necesario en sí mismo o que la propia ley de fuerzas sea suficiente para postular un orden causal necesario. Sin embargo, su argumentación parte más bien de que Dios, en su libre creación de la materia, la dotó de una regularidad totalmente necesaria, con lo cual el orden de la materia presupone este principio. Dejando de lado el tratamiento del determinismo en Leibniz, la diferencia entre ambos autores se sitúa en el alcance del principio de razón suficiente (identificado con una teoría necesaria de las relaciones causa-efecto) debido a sus discrepancias sobre el intelectualismo o voluntarismo divinos.

Aunque Boscovich sostenga que dicho principio es falso, su formulación del determinismo lo presupone. Si a cada suceso le sigue necesariamente un efecto (y solo un efecto), entonces se presupone que para cada suceso hay una razón para que sea así y no de otro modo. Aunque el Jesuita no entre en cuestiones metafísicas más propias del racionalismo moderno, su formulación presupone esta necesidad del efecto único respecto a la causa conforme a las leyes de la naturaleza. La ley de continuidad, por el contrario, no implica este supuesto, sino que a lo sumo lo garantiza.