I. Introducción
La deducción trascendental [DT] de la
KrV ha sido siempre, tanto en sus aspectos metodológicos como
en el enfoque interpretativo acerca de sus conceptos, sentido y
estructura, largo objeto de debate, y lo ha seguido siendo también en
los últimos años. El presente trabajo aborda este
pasaje tomando como punto de partida el contexto polémico del cual
surge, como el propio Kant subraya en varios lugares y, con especial
claridad, en los Prolegomena, a saber: la respuesta que cabe
ofrecer, desde el planteamiento trascendental kantiano, al «problema de
Hume». La relevancia de esta polémica de
cara a comprender la filosofía teórica kantiana resulta difícil de
exagerar, y ello no sólo porque, como es sabido, la crítica de Hume a la
metafísica despertó a Kant de su «sueño dogmático»,
sino también y ante todo porque la KrV no es sino «el
desarrollo del problema de Hume en su máxima amplitud
posible». Pese a la amplitud de este
desarrollo la DT ocupa, sin embargo, el principal lugar en esta
polémica, al punto de que podría considerarse, sin ambages, la respuesta
de Kant al problema planteado por Hume.
Kant señala que la crítica de Hume a la conexión de causalidad, lejos
de quedar restringida al nexo causa-efecto alcanza en realidad a la
posibilidad misma de la metafísica, pues dicho nexo «no es ni con mucho
el único mediante el cual el entendimiento piensa a priori conexiones de
las cosas, sino que más bien la metafísica consiste enteramente en
ello». Tras el problema planteado por Hume
acerca de la conexión causa-efecto, cuyo planteamiento damos
inicialmente por supuesto, habían de ponerse entre paréntesis
todas las investigaciones metafísicas, pues antes de seguir con éstas
era preciso afianzar un paso previo: «decidir primero sobre la
posibilidad de una metafísica». La posibilidad de la
metafísica descansaba por tanto en probar no sólo que nuestro
entendimiento estaba en posesión de conceptos a priori, sino
ante todo en mostrar que estos conceptos a priori establecían
una conexión entre las cosas, esto es: en que se trataba de
conceptos no sólo a priori sino también trascendentales, dotados de validez objetiva
(objective Gültigkeit) y, por tanto, de una significación
onto-lógica. Esta prueba no es otra cosa que la DT, y la misma
constituye, dentro de este marco polémico, el objeto del presente
estudio. Resulta preciso a este respecto, no obstante, señalar en la
presente introducción ciertas acotaciones propias del enfoque que hemos
adoptado.
El análisis de la DT que proponemos se centra ante todo en la primera
edición [DTA] sin por ello dejar de considerar ésta enteramente
coherente con la segunda [DTB] en sus conclusiones fundamentales y de referirse a pasajes esenciales
de ésta cuando lo hemos creído oportuno. La razón fundamental de esta
acotación es que en DTA se aprecia con especial claridad (y,
ciertamente, con mayor claridad que en DTB) la respuesta que da Kant al
problema planteado por Hume. Pues en efecto, es en el marco de la triple
síntesis y, particularmente, de la síntesis de reproducción en la
imaginación, donde Kant enuncia la «ley de reproducción»,
que denomina también en la Anthropologie «ley de asociación», y donde empieza a bosquejar el
fundamento trascendental de su posibilidad. Fundamento este que será en
última instancia lo que Kant denomina afinidad trascendental, una
afinidad que enraíza en la unidad sintética de apercepción trascendental
y en la correspondiente noción kantiana de objetividad, ambas
tematizadas en la síntesis de reconocimiento en el concepto. El objetivo
del presente trabajo es por tanto en última instancia mostrar que y cómo
Kant llega a estas nociones como respuesta al problema planteado por
Hume. Mas al margen de ciertas referencias al pensamiento del pensador
escocés, el lector no encontrará en el presente trabajo un análisis de
este pensamiento, sino en todo caso de los textos de la DT (contando con
el apoyo textual de otros pasajes de la KrV, los
Prolegomena y la Anthropologie) donde se expresa con
claridad la interpretación kantiana del pensamiento de Hume, que la DT
da por supuesto como su punto de partida polémico. Pues en efecto, como
subraya Allison, en buena medida la filosofía de Kant y, en especial, la
DT «comienza donde Hume acabó, es decir, en el hecho de la asociación». Dónde acaba, sin embargo, el
pensamiento teórico de Kant en el curso de la investigación
trascendental acerca de la posibilidad de este hecho es justamente lo
que el presente estudio pretende contribuir a esclarecer.
II. La síntesis de aprehensión y la génesis pura del
tiempo como horizonte de ordenación sucesiva de la sensación
Como es sabido, el apartado dedicado a la síntesis de aprehensión
comienza con una «observación general que se debe poner como fundamento
en todo lo que sigue», y por “todo lo que sigue” ha de
entenderse no sólo el propio apartado inicial de la síntesis de
aprehensión, sino también los otros dos apartados dedicados a la
síntesis de reproducción y de reconocimiento. Pues ciertamente, en esta
observación general se encuentra la condición que hace inteligible la
descripción kantiana tanto de la unidad de los tres modos de la síntesis
como de cada uno de sus aspectos.
Esta observación general subraya, en efecto, la
intratemporalidad de toda representación independiente de su
origen: tenga su origen en la afección de las cosas externas o de causas
internas, sea a priori o empírica, toda representación
pertenece al sentido interno y queda sometida, por tanto, a la condición
formal de tal sentido, esto es, al tiempo.
Todos nuestros conocimientos, señala Kant, «deben ser ordenados,
conectados y puestos en relaciones» en el tiempo, y este
requisito establece –decimos– la condición inicial de inteligibilidad de
la triple síntesis, a saber: la sucesividad inherente a su
proceder. Esta sucesividad se aprecia ya de entrada, como veremos, en la
definición kantiana de la síntesis de aprehensión y determina el tipo de
unidad a la cual ésta da lugar. Pues en efecto, como ha subrayado
Allison, «el punto esencial es que, debido a que todas nuestras
representaciones, como modificaciones del sentido interno están dadas en
el tiempo, i.e., sucesivamente, deben ser unificadas a fin de constituir
un todo [de representaciones] tal y como requiere el conocimiento». No ha de perderse de vista, por
tanto, que el conocimiento se constituye como «un todo [ein
Ganzes] de representaciones comparadas y conectadas»
entre sí, de donde se desprende que para constituirse en tal totalidad y
unidad la pluralidad de representaciones requiere de una síntesis cuyo
primer aspecto es, en efecto, la aprehensión. La necesidad de una
síntesis de aprehensión responde por tanto a la constitución propia del
conocimiento o la experiencia, mas para hacer visible esta necesidad
Kant parte en el presente contexto de una caracterización del tiempo no
exenta de dificultades interpretativas.
La razón que da Kant para hacer visible la necesidad de una síntesis
de aprehensión ha despertado cierta controversia hermenéutica por cuanto
apela a la noción de instante (Augenblick) interpretado como
unidad absoluta (absolute Einheit). Pues ciertamente, sostiene
Kant, habida cuenta de que, «en cuanto contenida en un
instante, ninguna representación puede ser jamás otra cosa que
unidad absoluta», ocurre que la pluralidad de representaciones contenida
en cada intuición «no sería representada como tal si el ánimo no
distinguiese el tiempo en la sucesión de las impresiones unas tras
otras». Así pues, el ánimo tiene
que distinguir previamente el tiempo a fin de poder dis-poner las
sensaciones sucesivamente, unas tras otras y, serializándolas
de este modo, puede distinguirlas unas de otras, distinción
esta que es el requisito indispensable para que sea posible la
representación de una pluralidad sensorial. “Distinguir el
tiempo” quiere decir en este contexto, e independientemente del
significado que se atribuya a la “unidad absoluta” del
instante, fragmentar y de-limitar ésta
última en una pluralidad de instantes de tiempo, acción esta
que Kant caracteriza, en una etapa ulterior de la investigación, como
“generar el tiempo en la aprehensión”.
Con lo cual se aprecia, en suma, que la representación de la
pluralidad sensorial comporta la dis-posición de las
sensaciones en una pluralidad de instantes del tiempo y, por
tanto, toda síntesis de una pluralidad sensorial comporta la producción
sincrónica y a priori de un tiempo determinado o, si
se prefiere, de una serie finita de instantes o ahoras como
horizonte de ordenación temporal de la sensación. Pues bien, el acto
sucesivo por el cual se recorre, paso a paso, la pluralidad
previamente dada en la intuición a fin de comprehenderla y enlazarla en
una unidad es denominado por Kant síntesis de aprehensión:
Para que esta pluralidad llegue a ser una unidad de intuición
[Einheit der Anschauung] es necesario, en primer lugar,
recorrer dicha pluralidad y reunirla después; acción esta que denomino
síntesis de aprehensión por cuanto está dirigida directamente a
la intuición, la cual ofrece ciertamente una pluralidad que, sin
embargo, no puede nunca producirse como tal y, por tanto, como contenida
en una representación, sin que tenga lugar una síntesis
Como puede apreciarse, Kant distingue en este punto la “unidad de
intuición” de la “unidad absoluta” y, por tanto, la argumentación se
apoya en dos significaciones distintas del término “unidad” situadas, a
su vez, en dos niveles distintos de constitución de la intuición pura.
Pues en efecto, mientras que la unidad absoluta es ya de por sí (esto
es, previamente y al margen de la actividad sintética) unidad, la unidad
de intuición, sin embargo, parte previamente de una pluralidad que
requiere necesariamente de la síntesis sucesiva de aprehensión para
constituirse como tal. En efecto, puesto que “la intuición (…) ofrece
ciertamente una pluralidad que (…) no puede nunca producirse como tal y,
por tanto, como contenida en una representación, sin que tenga
lugar una síntesis”, la unidad de intuición es una unidad sintética,
esto es: una unidad que contiene en sí una pluralidad de
representaciones previamente enlazadas a través de la síntesis de
aprehensión. Una vez que Kant ha descrito el proceder sucesivo de la
síntesis de aprehensión y el tipo de unidad a que da lugar ha de mostrar
aún, no obstante, en qué sentido cabe hablar de una síntesis
pura de aprehensión posibilitante de la experiencia misma. La
respuesta a esta cuestión ha sido sin embargo ya perfilada en la
argumentación anterior: la ordenación de las sensaciones requiere de su
disposición en una pluralidad de instantes del tiempo y, por tanto, la
producción a priori de una serie finita de ahoras. La cuestión
es, sin embargo, que por muy pura que sea, dicha pluralidad sigue siendo
pluralidad y, por tanto, su posibilidad descansa asimismo en una
síntesis pura de aprehensión que recorre los instantes del
tiempo y los enlaza en una unidad de intuición pura. Por controvertida
que resulte, tal es la tesis de Kant en este
punto: «esta síntesis de aprehensión debe efectuarse también a priori
(…) Pues sin ella no podríamos tener a priori ni las representaciones
del espacio, ni las del tiempo; pues éstas sólo pueden ser generadas
mediante la síntesis de la pluralidad que ofrece la sensibilidad en su
receptividad originaria. Tenemos, pues, una síntesis pura de
aprehensión». El paso que gana en este punto la
argumentación es por tanto relevante: la síntesis pura de aprehensión,
generadora de una serie finita de instantes del tiempo, está implicada
en la posibilidad de toda síntesis empírica de aprehensión de una
pluralidad sensorial y, consiguientemente, en la posibilidad misma de la
experiencia como conocimiento empírico. Mas habida cuenta de la
sucesividad inherente a su proceder, la síntesis de aprehensión va a
requerir de la intervención de un segundo modo de síntesis, a saber: la
síntesis de reproducción. Es en este segundo modo de síntesis donde
comienza a atisbarse el denominado “problema de Hume”.
III. La síntesis de reproducción y el fundamento a priori
de la asociación entre representaciones
La síntesis de reproducción es llevada a cabo por lo que Kant
denomina “imaginación reproductiva”, la cual, a su vez, guarda una
relación esencial con el concepto humeano de asociación,
toda vez que la «síntesis [de la imaginación reproductiva] está sometida
solamente a leyes empíricas, a saber, a las de la asociación». Conviene precisar de entrada, por
tanto, en qué sentido la asociación entre representaciones tiene lugar,
a ojos de Kant, al modo de una reproducción entre las mismas y cuál es
la significación de este último término.
Habida cuenta de que la síntesis de reproducción está
inseparablemente ligada a la de aprehensión,
ocurre que el sentido y la función de la “reproducción” se determinan
por relación a la acción de aprehender una pluralidad. Pues en efecto,
debido a que la aprehensión procede hacia delante enlazando
percepciones se requiere un segundo acto de enlace regresivo a fin de
que las percepciones que van quedando atrás puedan ser enlazadas a la
aprehensión actual y puedan ser con-figuradas junto a ésta en una sola
imagen (si se prefiere: en una imagen completa y unitaria). Este segundo
acto de enlace regresivo es la reproducción que, a diferencia de la
aprehensión, se despliega en una doble movilidad: un primer movimiento
regresivo, a fin de retener las representaciones que van
quedando atrás en el proceder sucesivo de la aprehensión, y un segundo
movimiento que vuelve a traer de nuevo al momento actual de
aprehensión las percepciones retenidas, enlazándolas así (esto es:
re-productivamente) a la aprehensión actual.
Así pues, cuando Kant sostiene que la «imaginación es la facultad de
representar en la intuición un objeto aún sin la presencia de
él», este “representarse” es un
re-producir, es decir: un traer de vuelta al acto presente de
aprehensión aquellas percepciones que fueron aprehendidas y retenidas en
éste y que, consiguientemente, son asociables a (esto es: reproducibles
junto a) las percepciones actualmente aprehendidas. Como principio de
asociación, la reproducción trae de vuelta las percepciones que
frecuentemente han venido siendo aprehendidas junto a la
percepción aprehendida en el presente de tal modo que han terminado por
asociarse a ésta última. Dicha frecuencia en el enlace entre
representaciones genera en el ánimo, por tanto, el hábito de
reproducir determinadas percepciones ante la aprehensión actual
de otras, tal y como enuncia la «ley de asociación» formulada en la
Anthropologie: «las representaciones empíricas que se han
sucedido frecuentemente producen en el ánimo un hábito de hacer surgir
una cuando se produce la otra». Esta ley es
denominada por Kant en el fragmento inicial del pasaje que nos ocupa
«ley de reproducción», una ley «meramente empírica según la cual las
representaciones que con frecuencia se han sucedido o acompañado
terminan por asociarse unas con otras».
Pues bien, el punto esencial de la argumentación kantiana en este
contexto radica en mostrar que la asociación y reproducción así
entendidas presuponen una condición trascendental que las hace posibles
como tales.
En la formulación de la ley empírica de asociación se aprecia con
claridad que la imaginación, ante la presencia de una percepción, no
reproduce cualesquiera percepciones, sino un conjunto
determinado de las mismas, a saber: aquellas con las cuales la
percepción dada ha venido apareciendo frecuentemente enlazada. Con lo
cual la síntesis empírica de reproducción no discurre aleatoriamente y,
por tanto, el enlace asociativo entre representaciones no es arbitrario,
sino que está determinado en cada caso, esto es: está limitado en cada
caso a un conjunto determinado de percepciones que han venido
asociándose habitualmente entre sí. Tomando el célebre ejemplo kantiano
del cinabrio, ante la percepción de un determinado mineral la
imaginación reproduce unas percepciones determinadas, a saber:
las percepciones del rojo y la pesadez y no otras posibles (el
azul, la liviandad, etc.). Lo que el cinabrio es se
resuelve por tanto en una determinada unidad de percepciones enlazadas
entre sí o, si se prefiere, en una determinada unidad sintética
entre percepciones (y lo mismo ocurre con el resto de los
objetos de la experiencia posible). En este sentido, ante una
percepción dada a la aprehensión la imaginación reproductiva atiende a
la unidad sintética de percepciones asociables a aquella a fin de
reproducirlas junto a ella en el proceder sintético (unidad sintética
que será lo que Kant denomina concepto).
Si no fuese así y la imaginación reproductiva tuviese ante sí, cada vez
que aprehende una percepción, la infinitud de las percepciones posibles
y no un conjunto determinado de las mismas, entonces no podría ejercer
la reproducción, pues no habría discernimiento posible acerca de qué
percepciones sí y cuales no habrían de reproducirse junto a la
percepción actualmente dada a la aprehensión. Ante tal ceguera, la
imaginación enlazaría cada vez de un modo distinto las percepciones, con
lo cual tampoco podría configurarse ninguna unidad sintética determinada
ni, por tanto, objeto alguno de experiencia, sino que todo sería, al
decir de Kant, un «flujo de fenómenos» o
un «juego ciego de representaciones» que constituirían «menos que un
sueño». Este es, en efecto, el sentido del
célebre ejemplo kantiano: «si el cinabrio fuera ora rojo, ora negro, ora
liviano, ora pesado (…) mi imaginación empírica no tendría ni siquiera
la ocasión de recibir en los pensamientos al cinabrio pesado, al tener
la representación del color rojo», con lo cual «nuestra
imaginación empírica nunca recibiría nada para hacer, que fuera adecuado
a su capacidad», sino que «permanecería escondida en el interior del
ánimo, como una facultad muerta y desconocida para nosotros». Así pues, pese a que sea algo
enteramente contingente que en la representación del cinabrio la
percepción del rojo esté enlazada con la pesadez (esto es: aunque sea
enteramente contingente que el cinabrio sea rojo y pesado), resulta sin
embargo necesaria la siguiente condición: si ha de tener lugar
la asociación y reproducción y, por tanto, la misma experiencia,
entonces las percepciones tienen que encontrarse en cada caso
enlazadas de un modo determinado (es decir, en conjuntos determinados,
conformando determinadas unidades sintéticas) y no arbitraria o
azarosamente. Esta es, como ha subrayado Yovel, la condición implícita
en la asociación entre representaciones, pues aunque la asociación entre
representaciones sea «subjetiva y accidental, no puede tener lugar de
cualquier manera ni entre dos percepciones cualesquiera, sino
solamente entre percepciones que se prestan a ser asociadas». Pues bien, es en esta exigencia
a priori de no arbitrariedad y de determinación del modo de
enlace entre percepciones donde la investigación trascendental localiza
la necesidad que a su vez permite hacer visible la condición
trascendental de la asociación y reproducción.
Kant es claro respecto del hecho de que «en el fundamento de toda
necesidad está siempre una condición trascendental»,
cual es, en este caso, la condición que impone a priori a la
asociación y reproducción de las percepciones la unidad sintética (i.e.,
la no arbitrariedad en el modo de enlace) entre las mismas. Tal es la
conclusión inicial a la que arriba la argumentación kantiana: «debe
haber algo que haga posible esta reproducción misma de los fenómenos, al
ser el fundamento a priori de una unidad sintética
necesaria de ellos». La cuestión en este
punto de la argumentación no es, sin embargo, describir y caracterizar
este fundamento a priori, sino localizarlo en relación con los
pasos ya ganados. Para ello Kant propone una prueba cuya formulación es
la siguiente:
Si podemos, pues, mostrar que aun nuestras más puras intuiciones a
priori no producen conocimiento alguno, salvo en la medida en que
contengan un enlace de la pluralidad que haga posible una síntesis
integral [durchgängige] de reproducción, entonces esta
síntesis de la imaginación se funda, previamente a toda experiencia, en
principios a priori, y hemos de suponer una síntesis trascendental pura
de la imaginación, [una síntesis] que yace en el fundamento de la
posibilidad misma de toda experiencia (la cual presupone la
reproducibilidad [Reproducibilität] de los fenómenos)
De acuerdo con esta formulación, el fundamento a priori de
unidad sintética que se persigue radicaría en la síntesis trascendental
de la imaginación por cuanto esta posibilita la “reproducibilidad”
requerida en toda posible experiencia. La estrategia que Kant propone en
el fragmento citado consiste en mostrar que “nuestras más puras
intuiciones a priori”, es decir, el espacio y el tiempo, no pueden
suministrar conocimiento a no ser “que contengan un enlace de la
pluralidad que haga posible una síntesis integral de reproducción”. Así
pues, la prueba pretende hacer visible la presencia de una síntesis pura
de reproducción implicada en la producción a priori del espacio
y el tiempo que tiene lugar en la síntesis pura de aprehensión. Habida
cuenta de su carácter preliminar, sin embargo, dicha prueba apela
únicamente a la razón por la cual la síntesis de reproducción está
necesariamente implicada en el proceder de la síntesis pura de
aprehensión, a saber: la sucesividad de esta última.
Como señalamos anteriormente, puesto que la aprehensión es un enlace
sucesivo de percepciones, ocurre que en su proceder hacia
delante va dejando atrás las percepciones anteriormente
aprehendidas, de suerte que si estas percepciones no pudiesen ser
retenidas y traídas de vuelta (es decir, reproducidas) a cada nuevo paso
de la aprehensión, el procedimiento de síntesis se hundiría y no podría
tener lugar la representación completa del objeto como un conjunto
unificado de percepciones. Tal es, en efecto, el núcleo argumentativo de
la prueba en el pasaje que nos ocupa: «si yo dejara que se me fuera del
pensamiento la representación precedente (…) y no la reprodujera al
pasar a las siguientes, entonces nunca podría surgir una representación
completa [eine ganze Vorstellung]».
Se comprende, por tanto, que Kant afirme que «la síntesis de aprehensión
está (…) inseparablemente enlazada con la síntesis de reproducción». A tenor de esta unidad estructural
entre ambos modos de síntesis resulta claro, por tanto, que sin una
síntesis pura de reproducción ligada a la síntesis pura de aprehensión
«ni siquiera podrían surgir las más puras y primarias representaciones
fundamentales del espacio y el tiempo».
Pues como decíamos, por muy pura que sea, la síntesis aprehensiva que
genera a priori un espacio y un tiempo determinados sigue
siendo sucesiva y, por ende, precisa de la retención-reproducción pura
de los instantes que va dejando atrás a fin de producir una serie de
ahoras en los que ir disponiendo y ordenando las percepciones. La
necesidad de presuponer una síntesis pura de reproducción como condición
trascendental implicada en la síntesis pura de aprehensión es por tanto
el eje en torno al cual pivota la prueba: puesto que la síntesis pura de
aprehensión genera a priori un espacio y un tiempo determinados
y puesto que la síntesis de reproducción está implicada en el proceder
de aquella ocurre, concluye Kant, que «la síntesis reproductiva de la
imaginación se cuenta entre las acciones trascendentales del ánimo
[traszendentalen Handlungen des Gemüths]».
De este modo, la necesidad de una síntesis reproductiva pura sigue
respondiendo a la sucesividad de la síntesis y, en particular, de la
síntesis pura de aprehensión, enraizando así en la síntesis
trascendental de la imaginación no ya reproductiva, sino productiva. Mas este análisis sigue siendo
todavía preliminar y, en rigor, esta acción o procedimiento que es la
síntesis requiere todavía de otro tercer modo de síntesis supuesto en su
posibilidad: el reconocimiento en el concepto. Es más, es precisamente
en relación con este tercer modo de la sintesis como se aprecia
propiamente la respuesta kantiana al denominado “problema de Hume”.
IV. Síntesis de reconocimiento: la autoconciencia pura y
la objetividad como fundamentos a priori de la asociación y
reproducción
La posibilidad de la asociación y reproducción entre las percepciones
radica, como hemos visto, en un fundamento a priori de unidad
sintética entre éstas, unidad que Kant acabará denominando, en el pasaje
que nos ocupa, objetividad (Objektivität). A fin de
acceder a esta noción de objetividad la argumentación comienza
apoyándose en la descripción de la síntesis de reproducción y mostrando
que ésta no sería posible si no estuviese entretejida a la
identidad (Identität) de la autoconciencia pura o
apercepción trascendental. La identidad de la autoconciencia pura es por
tanto el reverso de la objetividad de las representaciones, y a este
respecto la argumentación kantiana comienza haciendo visible aquella a
fin de llegar a ésta. El punto de partida en este contexto es, como
decimos, la posibilidad de la síntesis reproductiva, y el fragmento
fundamental es el siguiente:
Sin conciencia de que lo que pensamos es precisamente lo mismo que
pensábamos un momento antes, sería inútil toda reproducción en la serie
de las representaciones. Pues cada representación sería, en el estado
actual, una nueva representación, una representación que no
correspondería al acto mediante el cual ha tenido que ser generada poco
a poco, y su pluralidad nunca constituiría un todo, pues carecería de la
unidad que sólo la conciencia puede suministrarle
La condición de posibilidad de la reproducción es, como puede
apreciarse, la “conciencia de que lo que [ahora] pensamos es lo mismo
que habíamos pensado hace un instante”. De acuerdo con los análisis
anteriores, “lo que ahora pensamos” son las aprehensiones presentes del
fenómeno, mientras que “lo que pensábamos hace un instante” son las
aprehensiones pasadas de éste. El supuesto esencial de la reproducción
es, por tanto, la conciencia de que las aprehensiones pasadas pertenecen
al acto de aprehensión presente y han de ser, por ello, reproducidas a
cada paso de éste. Ello implica, sin embargo, la siguiente condición: la
conciencia de que el acto de enlace permanece idéntico o, por así decir,
permanece siendo el mismo en el pasado y en el presente. Sin esta
conciencia de la identidad del acto de síntesis las aprehensiones
pasadas nada tendrían que ver con la aprehensión actual y, por tanto, no
podrían ser enlazadas con (esto es: reproducidas junto a) ella, pues “no
pertenecería[n] al acto mediante el cual [la representación del objeto]
ha tenido que ser generada poco a poco”. Con lo cual, en suma, sin
conciencia de la identidad del acto de síntesis no sería posible
reproducir las aprehensiones anteriores junto a cada nueva aprehensión y
el procedimiento sintético se hundiría a cada paso de ésta, con lo cual
la “pluralidad nunca constituiría un todo” y no podría tener lugar
unidad sintética entre las percepciones ni, por tanto, podrían estas
configurarse en objeto de experiencia. Pues bien, es en este
contexto donde se hace visible en qué consiste, propiamente, el acto de
reconocimiento.
IV.1. Reproducción e identidad de autoconciencia pura o
apercepción trascendental
La identidad del acto de síntesis ofrece, decíamos, la base de
permanencia (Beständigkeit) requerida para contemplar las
aprehensiones que quedan atrás en su conexión con el acto presente de
aprehensión, es decir, como actos de aprehensión que ya han
sido ejecutados en el mismo e idéntico acto actual de síntesis.
Gracias a esta conciencia de la identidad, en efecto, las aprehensiones
que quedan atrás son contempladas no como meras aprehensiones
desconectadas del acto de enlace que continúa aprehendiendo el fenómeno
en el presente, sino justamente en su
haber-sido-aprehendidas en éste. El reconocimiento es
por tanto reconocimiento de las aprehensiones pasadas como aprehensiones
ligadas al mismo e idéntico acto de enlace que continúa desplegándose en
el presente. Precisamente por ello, el reconocimiento consiste en una
identificación (Identifizierung)
con una vertiente objetiva, pues la identidad del acto en cada
caso reconocida permite identificar las percepciones
anteriormente aprehendidas como percepciones del (esto es:
“pertenecientes al”) fenómeno que continúa siendo aprehendido en el
presente a fin de constituirse en objeto. Lo cual, a su vez, permite
advertir la necesidad de retenerlas y traerlas de vuelta a cada paso del
acto presente de aprehensión, de donde se desprende, en efecto, que el
reconocimiento de la identidad del acto de síntesis es el fundamento de
la reproducción entre representaciones. Este concepto de identificación
suministra, de hecho, la base de la definición que da Kant del
reconocimiento empírico, a saber: «la conciencia
empírica de la identidad de estas representaciones reproductivas
con los fenómenos por los cuales han sido dadas».
Kantianamente hablando, conciencia empírica quiere decir percepción y, por tanto, la conciencia de la
identidad del acto de síntesis comporta la referencia a priori
de cada percepción aprehendida a éste y, por tanto,
implica también la unidad de todas ellas en cuanto percepciones
enlazadas en un único y mismo acto de enlace, esto es: implica su unidad
sintética. Ahora bien, el concepto de identificación que hemos empleado
dispone también de una vertiente subjetiva esencial a la
investigación trascendental.
El reconocimiento no sólo tiene lugar, ciertamente, como una
identificación objetiva (esto es: referida a las aprehensiones y
reproducciones que van determinando y configurando el fenómeno como
objeto en el acto sucesivo de síntesis), sino que dispone
también de una vertiente subjetiva por cuanto es, a la vez,
reconocimiento de la identidad del sujeto agente del acto de
enlace, sujeto que Kant caracteriza inicialmente como «esa conciencia
una (…) que unifica en una representación la pluralidad intuida
poco a poco y luego también reproducida».
La conciencia de la identidad de sí mismo sólo es posible, por
tanto, a partir de la conciencia de la identidad del acto de
síntesis, como Kant señala a las claras: «sería imposible que el ánimo
pudiese pensar, a priori, la identidad del sí mismo en medio de
la pluralidad de sus representaciones, si no tuviera presente
la identidad de su acto». De acuerdo con esta
vertiente subjetiva el reconocimiento consiste, también, en una
identificación de sí como sujeto agente, uno y único, del acto
de síntesis de la pluralidad, y en esta vertiente subjetiva del acto de
identificación se apoya justamente la auto-referencia a priori,
práxica o ejecutivamente mediada, de toda
representación aprehendida o enlazada (es decir, de toda representación,
pura y simplemente) a sí mismo y, por tanto, a la unidad
procedimental atribuida a este sujeto o esa “conciencia una y única”.
Gracias a esta referencia a priori de toda representación a la
conciencia idéntica ocurre que toda representación es, como dirá Kant en
DTB, su representacion, y en esta medida toda
representación aprehendida y reproducida ha de poder ser enlazada en la
unidad sintética que esta conciencia en general va produciendo
“poco a poco”. De este modo, dicha identidad «somete toda síntesis de la
aprehensión (que es empírica) a una unidad trascendental, y hace
posible, ante todo, su concatenación según reglas a priori», esto es: según las categorías como
distintos modos de posición de dicha unidad y, a la vez, como
pensamientos de dicha conciencia pura.
Así pues, en suma, la representación de unidad sintética es para Kant
inseparable de la representación de identidad, y precisamente el
reconocimiento de lo uno a partir de lo otro es el reconocimiento
puro, que la DTA formula del siguiente modo: «la conciencia
originaria y necesaria de la identidad de sí mismo es a la vez una
conciencia de una unidad igualmente necesaria de la síntesis de todos
los fenómenos según conceptos». Tal es, como es
sabido, la estructura de auto-conciencia o a-percepción trascendental,
donde los prefijo “auto-” o “a-” señalan justamente la mencionada
identificación reflexiva de sí (a partir del acto de enlace de las
representaciones en la unidad del objeto) como el mismo y único
agente de la síntesis, y la consiguiente auto-referencia a
priori de toda posible representación como suya.
A la luz de este análisis resulta claro el sentido de la expresión
“unidad sintética de apercepción trascendental”. Pues ciertamente
hablamos de una unidad sintética por cuanto se trata de una
unidad constituida a través de un previo enlace sucesivo de las
percepciones de cara a la configuración de estas en objeto de
experiencia. Pero esta unidad sintética es “de apercepción
trascendental” en el doble sentido subjetivo y objetivo del genitivo.
Por una parte, lo es en sentido objetivo porque la unidad sintética de
las percepciones sobre las que recae la acción de enlace es posible en
virtud de la referencia a priori de la aprehensión-reproducción
de cada una de ellas a esa misma e idéntica acción y, a través de ella,
al sujeto agente de la misma, con lo cual, en efecto, se trata de una
unidad sintética entre percepciones dadas que no sería posible posible
si no tuviese lugar la a-percepción del sujeto agente del acto de
enlace. Por otra parte, lo es en sentido subjetivo porque gracias a que
cada percepción aprehendida y reproducida es referida, en este acto de
apercepción, al sujeto agente del acto de enlace y es por ello unificada
en objeto, ocurre a la postre que toda representación de objetos o toda
representación objetiva (esto es: toda representación cognoscitiva, pura
y simplemente), es su representación, en el sentido señalado
anteriormente. Habida cuenta de la función referencial de unificación
sintética de las percepciones que desempeña esta apercepción y de que lo
apercibido en este contexto es, en último término, la identidad y
mismidad del sujeto agente dicha acción unificante queda claro, en suma,
que hablamos de una apercepción trascendental.
Esta parte de la argumentación desarrollada en la DT constituye la
respuesta kantiana al problema planteado por Hume en los términos de la
noción de identidad y mismidad a partir de la cual
Kant piensa la unidad sintética posibilitante de la experiencia, esto
es: la unidad sintética de apercepción trascendental. Esta unidad es
también sin embargo, como decíamos, la objetividad kantianamente
entendida, noción esta que recibe la denominación de unidad de objeto en
general o trascendental=X. Por consiguiente, en
este punto ha de esclarecerse, al decir de Kant, qué hemos de entender
por “objeto de las representaciones”, y es precisamente el
análisis de esta noción de objetividad lo que nos va a permitir apreciar
con mayor claridad la respuesta kantiana al problema de Hume.
IV.2. Reproducción y unidad de objeto en general
En su momento mostrábamos que la posibilidad de la asociación y
reproducción entre representaciones descansaba en un fundamento a
priori de unidad sintética. Este fundamento será técnicamente
denominado por Kant, a la postre, «afinidad trascendental» de las representaciones. La
investigación trascendental se referirá a ésta como un «fundamento
objetivo» de la asociación y reproducción
supuesto en su «fundamento subjetivo»,
es decir, en la denominada ley de reproducción o asociación y, en
general, en la noción de hábito de Hume.
No es casualidad, por tanto, que esta oposición entre lo subjetivo y
lo objetivo esté presente en la definición que da Kant de la conocida
noción humeana: el «hábito [Gewohnheit]» sería a este respecto
«una necesidad subjetiva surgida, en la experiencia, de la frecuente
asociación, [necesidad] que es, al fin, tenida falsamente por
objetiva». A tenor de esta noción de hábito,
la presunta necesidad que advertimos en el enlace entre percepciones no
pertenecería a los objetos mismos y no revestiría objetividad alguna,
sino que se trataría de una necesidad “surgida en la experiencia de la
frecuente asociación”. La frecuencia y repetición en el enlace entre
representaciones generaría en el sujeto empírico que en cada caso lo
observa el hábito psicológico de reproducir unas representaciones
determinadas ante la presencia de otras (recordemos: el rojo ante la
presencia de un mineral, en el caso del cinabrio, etc.). La presunta
necesidad arraigaría entonces en el hábito como estructura psicológica y
subjetiva (en sentido subjetivista) de reproducción y asociación entre
representaciones y, por ende, además de subjetiva esta estructura sería
empírica, pues tendría su origen en la observación reiterada de enlaces
entre percepciones. Así las cosas, las leyes que rigen la experiencia no
dispondrían de verdadera necesidad ni de universalidad estricta, sino de
una universalidad meramente comparativa o relativa
obtenida por inducción a partir de la observación de casos empíricos,
con lo cual no cabría, a ojos de Kant, objetividad alguna. Pues en
efecto, para Kant la noción de un enlace objetivo entre representaciones
es intercambiable con la universalidad y necesidad del mismo, y a este respecto la investigación
trascendental se orienta a localizar un índice de necesidad que permita
hacer visible la objetividad constitutiva de la experiencia. En este
punto el fragmento fundamental es el siguiente:
Pero encontramos que nuestro pensamiento de la referencia de
todo conocimiento a su objeto lleva en sí algo de necesidad,
pues este es considerado como aquello que se opone [was
davider ist] a que nuestros conocimientos sean determinados al
azar, o de manera caprichosa, y antes bien [hace] que estén
determinados a priori de cierta manera; porque al tener que
referirse a un objeto, necesariamente concuerdan entre
sí con respecto a éste; es decir, deben tener aquella unidad en
la que consiste el concepto de un objeto
Precisamente esta formulación se corresponde con la descripción que
hicimos del fundamento a priori de la síntesis reproductiva en
el segundo apartado de este trabajo. Pues en efecto, como ha subrayado
Allison, la necesidad que Kant describe en este fragmento es una
«necesidad normativa», es decir, una necesidad que remite
a una norma o regla, la cual “se opone [was davider
ist] a que nuestros conocimientos sean determinados al azar, o de
manera caprichosa, y antes bien [hace] que estén determinados de
cierta manera”. Esta norma o regla impone a priori, por
tanto, la siguiente condición a la asociación entre representaciones: la
no arbitrariedad en el enlace entre éstas y, por tanto, la determinación
del modo (de esa “cierta manera”) en que este enlace se ejerce en cada
caso (dicho de otro modo: esta regla impone que haya un determinado
enlace en cada caso, uno que es el “bueno” o el “válido” con exclusión
de otros posibles). Pues como vimos, la imaginación empírica no
reproduce cualesquiera percepciones, sino que reproduce unas
percepciones determinadas (esto es: unas y no otras o
unas con exclusión de otras) ante la presencia de otras. Lo
cual presupone que las representaciones se encuentran enlazadas no de
cualquier modo, sino de un modo determinado en cada caso, conformando
determinadas unidades sintéticas (o si se prefiere: determinados
conjuntos enlazados de percepciones). Precisamente por ello Kant afirma
una «reproducción según reglas», reglas de enlace o conceptos
que determinan que, en la asociación, «una representación debe
ponerse en conexión más bien con esta que con otra en la
imaginación». La condición necesaria mencionada
se concreta por tanto en la siguiente tesis: que en cada
contexto o experiencia particular debe haber una y sólo una manera en
que las percepciones se encuentran enlazadas o asociadas, una que es la
“buena” o la válida a diferencia de cualquier otra posible. En
este sentido, cada contexto cognosctivo o experiencia particular debe
poder admitir una y solo una descripción válida con exclusión de otras
posibles, esto es: una descripción objetiva.
Esta condición normativa en que consiste la objetividad es por tanto
también una condición de unidad entre representaciones (a saber, la
denominada “unidad de objeto en general o trascendental=X”), lo cual
permite apreciar un matiz relevante en la noción kantiana de objetividad
como respuesta al problema de Hume.
Puesto que la objetividad es la condición trascendental que impone la
unidad sintética entre representaciones (es decir: que estas se
encuentren enlazadas entre sí de un modo determinado, no
arbitrariamente), resulta que impone asimismo una coherencia
interna o compatibilidad
sin la cual éstas no podrían ser unificadas y enlazadas entre sí. En
este sentido, toda posible representación cognoscitiva comporta a
priori la referencia a un objeto, pues como señala Kant en el
fragmento anterior, “al tener que referirse a un objeto”, todas las
representaciones «necesariamente concuerdan entre sí con
respecto a este; es decir, deben tener aquella unidad
en la que consiste el concepto de un objeto».
El concepto de un objeto en general delinea por tanto a priori
un horizonte de unidad o, como ha subrayado Heidegger, un «horizonte de
objetividad» dentro del cual toda representación
cognoscitivamente válida tiene que poder concordar (esto es: ser
compatible o coherente) con cualquier otra representación
cognoscitiva y ser, así, unificable y enlazable junto a todas las demás.
Para referirse a esta peculiar unidad (que es también, no lo olvidemos,
la unidad de apercepción trascendental) Kant remite en DTB no a la
categoría de unidad, sino a la unidad cualitativa [qualitative
Einheit] del §12, que caracteriza como «la unidad
del resumen [Zusammenfassung] de la pluralidad de los
conocimientos, como por ejemplo la unidad del tema de una obra de
teatro, un discurso o una fábula». Se trata, pues, de un
plano u horizonte atemático de unidad en el cual ha de poder integrarse
toda representación cognoscitiva a fin de enlazarse con cualquier otra
en la trama de sentido que el conocimiento y la experiencia son. En
definitiva, por tanto, la noción kantiana de objetividad es la de una
condición a priori (y, por tanto, universal-y-necesaria) que
impone la unidad sintética entre representaciones (y, por tanto, la no
arbitrariedad y determinación del modo de enlace, la coherencia interna
mencionada, etc.). Pues bien, esta noción de objetividad es el sentido
mismo de la noción que opera como respuesta de Kant al problema de Hume,
esto es: de la afinidad trascendental. Una vez que hemos ganado el
sentido de esta noción de objetividad podemos, por tanto, aprovechar las
conclusiones para exponer en concreto la respuesta de Kant al problema
de Hume.
V. A modo de conclusión: la objetividad y la afinidad
trascendental como respuesta al problema de Hume
Kant parte, como venimos viendo, del «principio subjetivo y
empírico de reproducción según reglas [que] se llama
asociación de las representaciones»,
y advierte, como hemos visto, que esta “reproducción según reglas”
consiste en que “una representación se pone en conexión más bien con
esta que con otra dentro de la imaginación”. Atendiendo a esta
formulación, vale decir que la afinidad empírica consiste en
que, en el enlace asociativo entre representaciones, cada percepción es
afín no a cualesquiera otras percepciones, sino a un
determinado conjunto de éstas. Ahora bien, esta afinidad empírica de las
percepciones presupone justamente que las mismas sean
asociables o reproducibles y, por tanto, enlazables de
un modo determinado entre sí, lo cual es, como mostramos en la
argumentación anterior, la condición a priori en que consiste
la objetividad, noción esta última que Kant liga a la noción de afinidad
trascendental. Así pues, en definitiva, la asociación o afinidad
empírica, como “fundamento subjetivo y empírico” del enlace entre
representaciones, sólo es posible si enraíza en la afinidad
trascendnetal como “fundamento objetivo” de unidad sintética. Kant es
claro respecto de esto en el siguiente fragmento:
Si esta unidad de la asociación no tuviera también un fundamento
objetivo, de manera que fuera imposible que los fenómenos fueran
aprehendidos por la imaginación bajo la condición de una posible unidad
sintética de esa aprehensión, entonces sería algo enteramente
accidental el que los fenómenos se compaginaran en una
concatenación [Zusammenhang] del conocimiento humano. Pues
aunque tuviéramos la facultad de asociar percepciones, seguiría siendo,
empero, en sí enteramente indeterminado y contingente el que ellas
fuesen, además, asociables
Semejante asociabilidad o «reproducibilidad»
de los fenómenos se funda en la afinidad no ya empírica sino
trascendental, que es, dice Kant, el «fundamento objetivo de toda
asociación de los fenómenos» y que «sólo podemos
encontrar (…) en el principio de unidad de apercepción» o
unidad de objeto en general. En la medida en que arraiga en esta unidad,
la afinidad trascendental consiste en la exigencia a priori de
objetividad en la cual se funda la afinidad empírica, que es, al decir
de Kant, solo «una consecuencia» de aquella. Puesto que
el sentido de la noción de afinidad trascendental es ni más ni menos que
la exigencia a priori de unidad de apercepción o unidad de
objeto en general (esto es: la objetividad), ésta última resulta ser, a
fin de cuentas, aquel «fundamento a priori de una necesaria unidad
sintética» por el que comenzaba preguntándose
Kant en la síntesis de reproducción, y que constituye la respuesta
kantiana al problema de Hume. Que esto es así se aprecia de forma
especialmente clara en la formulación kantiana de la confusión en la que
se vió envuelto el filósofo escocés al solapar dos planos de legalidad
que la investigación trascendental separa tajantemente, y cuya
caracterización preliminar está presente en la noción de objetividad que
hemos descrito.
Como hemos visto, lo que dicha noción comporta es la condición a
priori-universal-y-necesaria de que en cada contexto cognoscitivo o
experiencia particular haya un y sólo un modo de enlazar las
percepciones y, por tanto, una y solo una manera en que esta
experiencia particular está constituida, lo cual comporta que sólo haya
una descripción válida posible de ésta, es decir:
comporta la posibilidad una descripción objetiva. Ahora bien,
como ha subrayado Martínez Marzoa, es crucial advertir
lo que cae dentro y, sobre todo, fuera de esta condición: por muy
anticipable que sea a priori que en cada experiencia o contexto
cognoscitivo habrá un y sólo un modo de enlace válido, lo que
en modo alguno resulta posible anticipar a priori es
cuál será ese modo de enlace que sabemos de antemano que habrá.
Lejos de ello, sólo la experiencia empírica y particular (esto es: la
experiencia en el sentido de la quaestio facti) puede
enseñarnos cuál es ese enlace entre las percepciones, cuál es la
constitución de dicha experiencia particular y cuál es por tanto la
descripción válida u objetiva que le corresponde. Lo que el principio de
objetividad otorga a priori es simplemente, por tanto, el
derecho a presuponer que es posible en cada caso una descripción
universal y necesariamente válida (i.e., una descripción objetiva) de
los fenómenos, pero cuál sea esta descripción es algo que sólo puede ser
descubierto a posteriori en la investigación empírica y que,
consiguientemente, reviste toda la contingencia propia de ésta. La
separación y peculiar articulación entre ambos planos es algo genuino
del pensamiento kantiano que se aprecia especialmente en la
irreductibilidad y relación que Kant establece entre las leyes
trascendentales, propias de la experiencia posible (mögliche
Erfahrung), y las leyes empíricas, propias de la experiencia
efectivamente real (wirkliche Erfahrung).
Pues bien, esta irreductibilidad es lo que a ojos de Kant Hume suprimió
al confundir, en última instancia, ambos planos de legalidad.
Kant no tiene ciertamente problema alguno en reconocer con Hume que
las leyes empíricas o reglas de asociación entre percepciones no son
cognoscibles a priori, pues por ejemplo, «que la luz del Sol,
que ilumina la cera, a la vez la funde, mientras que endurece la
arcilla, [es algo que] ningún entendimiento podría adivinar, y aún menos
podría inferir de acuerdo con una ley, a partir de conceptos que
previamente tengamos de estas cosas; y sólo la experiencia puede
enseñarnos tal ley». Como decimos, en efecto, solo la
experiencia efectivamente real (la experiencia en el sentido de la
quaestio facti) puede ser maestra a este respecto, pero de ello
en modo alguno cabe concluir que no hay criterio objetivo
posible para discernir si dichas leyes empíricas o reglas asociativas
que nos enseña la experiencia constituyen o no propiamente
conocimiento empírico (esto es: si son compatibles o coherentes
con el resto de conocimientos empíricos disponibles y, por tanto,
enlazables o sintéticamente unificables con éstos de un modo
determinado, etc.). Pues en efecto, toda ley empírica o regla de
asociación entre percepciones comporta la referencia a priori
al horizonte de objetividad que describimos, cuya expresión definitiva
es el plano de validez (i.e., de validación de éstas leyes o reglas
empíricas como conocimiento) que Kant denomina experiencia
posible (la experiencia en el sentido de la quaestio juris), y
que se encuentra a la postre constituido por las leyes trascendentales
técnicamente denominadas “principios (Grundsätze) del
entendimiento puro”. Pues en efecto, sostiene Kant como continuación del
pasaje anterior, pese a que no sea posible conocer a priori las
leyes empíricas particulares o reglas de asociación, sí que «podemos sin
embargo conocer, enteramente a priori, pero con referencia a un
tercero, a saber, la experiencia posible [mögliche
Erfahrung] (…), la ley de la conexión con otras cosas», cual es en el ejemplo propuesto el
principio de causalidad. Pues –digámoslo atendiendo al principio de
objetividad enunciado– cuál sea la conexión causal determinada entre
ciertas percepciones de la experiencia efectivamente real (como es el
caso de la luz del sol, la cera y la arcilla en el ejemplo citado)
resulta una cuestión contingente y sólo la experiencia en el sentido de
la quaestio facti puede mostrárnoslo a posteriori.
Ahora bien, el que sea cual sea esa conexión causal particular que habrá
de mostrarnos la experiencia, siempre tiene que haber, sin
embargo, una determinada conexión causal entre los objetos que la
integran, eso podemos saberlo a priori en referencia al plano
de legalidad trascendental que constituye la experiencia posible y es,
por tanto, cuestión necesaria (y de igual modo ocurre con el resto de
categorías y principios trascendentales). «Por consiguiente», continúa
Kant, «aunque yo, sin experiencia, no pueda conocer de manera
determinada (…) ni la causa, a partir del efecto, ni el efecto, a
partir de la causa» ( es decir: la determinada conexión causal entre el
sol y la cera o la arcilla en este caso) ocurre, sin embargo, que «si la
cera que antes era sólida se funde, puedo conocer a priori que algo debe
haber precedido (p. ej., el calor del sol) de lo cual esto se siguió
según una ley constante», pues estoy en
posesión de un principio ya no empírico sino trascendental, cual es la
ley de causalidad (i.e., la segunda analogía de la experiencia), que me
otorga el derecho a tal presuposición. Pues bien, es justamente en este
contexto donde Kant denuncia la confusión en la que Hume se vio
envuelto.
El desliz esencial consistió, sostiene Kant, en que «de la
contingencia de nuestra determinación según la ley», Hume
«infirió erróneamente (…) la contingencia de la ley misma».
Hume confundió, por tanto, el hecho de que las leyes empíricas o reglas
de asociación son enteramente contingentes y los enlaces determinados
entre percepciones que éstas formulan sólo cognoscibles a
posteriori, con la condición a priori que impone la
necesidad de su conexión. Pues por muy contingente que sea el hecho de
que el sol derrita la cera (y, por tanto, por muy contingente que sea la
ley empírica que enuncia esta conexión causal determinada), lo necesario
es que dichas percepciones (al igual que cualesquiera otras) sean
enlazables en conexiones causales determinadas, esto es: sean legibles
conforme al principio trascendental de causalidad (y, asimismo, conforme
al resto de principios trascendentales). Esta necesidad no es, por
tanto, una necesidad subjetiva surgida en la experiencia efectivamente
real (como vimos que Kant recogía en su formulación del concepto de
hábito de Hume), sino una necesidad objetiva que arraiga en la
experiencia posible a la que aquella se encuentra sometida. Precisamente
por ello, la confusión inicial recién señalada implica también, señala
Kant, que Hume «confundió el salir del concepto de una cosa e ir a la
experiencia posible [mögliche Erfahrung] (lo que ocurre a
priori, y constituye la realidad objetiva de él) con la síntesis de
los objetos de la experiencia efectivamente real [wirklicher
Erfahrung], la cual, por cierto, es siempre empírica». Y al
confundir ambos planos de legalidad, en definitiva, Hume, «de un
principio de afinidad, que tiene su asiento en el entendimiento y
enuncia una conexión necesaria, hizo una regla de asociación, que se
encuentra solamente en la imaginación reproductiva, y puede exhibir
enlaces sólo contingentes, y no objetivos».
La crítica kantiana al problema de Hume concluye, como puede apreciase,
que el pensador escocés redujo ilegítimamente el principio de afinidad
trascendental a una regla de asociación y, con ello, negó sencillamente
la objetividad del enlace entre percepciones y, por tanto, la
experiencia misma como conocimiento empírico. La respuesta kantiana es,
como ha podido apreciarse, la deducción trascendental de las categorías
y, consiguientemente, la elucidación del fundamento a priori
que sostiene el principio de afinidad trascendental, esto es: la
objetividad. Este es por tanto el punto de llegada de la argumentación
trascendental. Pues Kant comienza, en efecto, donde Hume acabó, esto es:
en el hecho de la asociación. Pero lejos de acabar en una crítica
meramente negativa del planteamiento del filósofo escocés, Kant acaba
ofreciendo una fundamentación de este hecho en el principio de
objetividad y, con ello, acaba haciendo visible su verdadera
dignidad.
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