Fuentes de financiación: Consejo Nacional de
Investigaciones Científicas y Técnicas, Argentina
Mein Weg zur Phänomenologie war durch die mathesis universalis
wesentlich bestimmt (Hua V, 57)
Las investigaciones actuales en fenomenología suelen centrarse en
temas relacionados con la afectividad, pasividad y cuestiones afines.
Dejando de lado excepciones, el ‘otro Husserl’ relegó la investigación
fenomenológica sobre las ciencias a ser, en algún sentido, una suerte de
resabio de ‘modernidad’, de mera ‘teoría del conocimiento’ en un sentido
negativo. Sobre la base de una lectura heideggeriana, nos dice Hubert
Dreyfus que la fenomenología de Husserl pertenece al paradigma de la
tradición epistemológica, de la filosofía como saber puramente teórico,
que marca la reflexión filosófica de Platón a Husserl.
Interpretaciones como ésta nos impiden ver el sentido y valor original
de la filosofía de Husserl a la que concebía en términos de ciencia
rigurosa. Por supuesto, ‘ciencia’ debe entenderse en un sentido amplio
que va más allá de las ciencias particulares y que nos remite al ideal
clásico de ciencia. Se trata incluso de un concepto que define el
proyecto filosófico de Husserl: la filosofía es una ciencia universal a
partir de una autojustificación radical que articula y fundamenta las
ciencias particulares.
Tras su proyecto sobre filosofía de la aritmética de 1891, las
Logische Untersuchungen [en adelante LU] de Husserl dan un paso
más ambicioso que consiste en fundar las ciencias a partir de una
doctrina de la ciencia (Wissenschaftslehre) [en adelante WL],
que se funda a su vez en una ciencia primera llamada fenomenología (en
la primera edición de 1900/01, denominada, por lo general, psicología
descriptiva). Éste será el eje del proyecto filosófico de Husserl hasta
su última publicación, la Krisis de 1936, obra en la que no se
pone en duda la cientificidad ni el progreso de las ciencias, sino que
plantea que éstas tienen una crisis de sentido que sólo puede ser
superada por la fenomenología, idea que, in statu
nascendi, está ya presente en las LU. El mentado proyecto de
fundación lógica de las ciencias se hace explícito y público por primera
vez en los “Prolegómenos para la lógica pura”, primer volumen de las LU,
texto que, más allá de la conocida refutación del psicologismo, contiene
una importante parte propositiva en la que el estudio se centra en el
proyecto de una WL, lógica pura o mathesis universalis,
cuya función es explicitar las condiciones lógico-formales de las
teorías y, a través de éstas, de las ciencias. Es en especial en el § 67
de los Prolegómenos donde la fenomenología aparece como una tarea
necesaria que va más allá de la mera lógica pura, en la medida en que
los conceptos ideales de la WL demandan una investigación sobre el
origen lógico (según la primera edición de las LU) o fenomenológico
(segunda edición), en donde ‘origen’, evidentemente, no debe entenderse
en sentido psicológico, pues implicaría ipso facto caer en el
psicologismo refutado en los capítulos anteriores. Dicha indagación
sobre el ‘origen’ es el hilo conductor que va del proyecto de la WL a la
fenomenología; como nos señala el epígrafe de arriba, la WL o mathesis
universalis es un camino que lleva hacia la fenomenología.
La investigación se centra en la relación, dependencia, diferencia,
etc., entre la WL y la fenomenología, así como en el sentido y finalidad
que tiene cada una de estas disciplinas en su complementariedad. Se
podría decir que el eje de la (compleja) relación entre una y otra se
hace explícito en un conocido pasaje del Prólogo de la primera edición
de 1900 de las LU, que sostiene que, fruto de las oscilaciones de la
lógica de su tiempo, se presentó la necesidad de llevar adelante
“reflexiones críticas generales sobre la esencia de la lógica y
principalmente sobre la relación entre la subjetividad del conocer y la
objetividad del contenido del conocimiento”. La
idea central es que deben estudiarse la teoría de la ciencia (polo
objetivo) y la fenomenología (polo subjetivo, evidentemente, no en
sentido psicológico) en términos correlativos, y que la reducción a
cualquiera de éstos (i.e., el subjetivismo o el objetivismo) desfigura
la esencia del conocimiento. La WL es el estudio de las condiciones
formales de las teorías científicas y, eo ipso, de las ciencias. Esta
reflexión filosófica sobre la lógica pura que funda las ciencias debe
luego encontrar su fundamento último en la fenomenología, en el marco
amplio de un sistema de la ciencia que afirma vehementemente la idea
—que atraviesa la obra de Husserl— de que la filosofía es una, es decir,
algo unitario que abarca diferentes niveles que van desde la lógica pura
inherente a las ciencias a la investigación fenomenológica de la
subjetividad.
Como veremos, la WL es, en algún sentido, un proyecto con cierta
autonomía. Al igual que las ciencias particulares, la lógica pura puede
funcionar e incluso ser exitosa, aun careciendo de un fundamento último;
al moverse en el orden de la validez objetiva en tanto ‘en sí’ no
depende (al menos no necesariamente) de indagaciones sobre la
subjetividad.
Ahora, y he aquí la apuesta central de Husserl, dicho ‘en sí’,
considerado en tanto tal, sólo evitar caer en una suerte de misticismo
platónico (algo que Husserl reprocha a Bolzano) a partir de la remisión
a la fenomenología, es decir, una disciplina de otro orden que debe
explicitar las realizaciones subjetivas puras en virtud de las cuales
toda objetividad adquiere su sentido. Por cierto, Husserl no
siempre explicita con total claridad cómo debe entenderse la relación de
la WL con la fenomenología. Para explicitar el proyecto de la WL,
tomaremos como marco de referencia los Prolegómenos de las LU,
considerando que la LU es la obra inaugural de la fenomenología y cuyo
punto de partida es la presentación de una doctrina de la ciencia, para
luego complementar esto con otros escritos posteriores debidamente
seleccionados.
Primero, se analizará el núcleo central del proyecto de la WL en
tanto doctrina que explicita las condiciones apriorísticas y
categoriales formales e ideales fundamentales que debe cumplir toda
teoría, eo ipso, de toda ciencia, para ser considerada teoría, haciendo
hincapié en la idea de la unidad del saber, eje del proyecto
husserliano. Segundo, se presentará la correlación entre el orden de las
verdades (objetivas, en sí, i.e., que no son del orden de la (mera)
representación) y el orden de las cosas (del ser), señalando el rol
central de esta posición filosófica de base. Tercero, se expondrá el
concepto de leyes básicas, así como el modo de derivar verdades a partir
de éstas. Cuarto, se examinarán los tres ejes de análisis de la WL: la
fijación de los conceptos básicos y de sus combinaciones posibles en
proposiciones, la explicitación de leyes y la conformación de teorías en
el marco de la teoría de la multiplicidad, acentuando especialmente por
qué dichos análisis conducen a la pregunta por el origen lógico /
fenomenológico. Quinto, se explicará el modo en el cual se articula la
WL con la fenomenología, indicando en qué medida la WL es un proyecto
con cierta autonomía y en qué medida depende de la fenomenología; aquí
explicaremos el sentido de complementariedad que guardan éstas, así como
la idea de que la fenomenología provee el fundamento último de la WL. Se
señalará el rol que ocupa la idea de ingenuidad, mostrando que, aun
cuando la WL y las ciencias pueden funcionar sin necesidad de
reflexiones filosóficas, es sólo la fenomenología la que posibilita
salir de dicha ingenuidad. Sexto, se presentará cómo estos temas e ideas
se desarrollan en algunos textos de la obra posterior de Husserl,
advirtiendo que la WL en tanto mathesis universalis ampliará su alcance
al ser considerada, además, ontología formal, puesto que los conceptos
básicos de toda ciencia, en tanto presentan condiciones formales del
‘algo en general’, son asimismo condiciones categoriales de todo lo que
es. Se hará hincapié en que la mathesis, en virtud de la epoché, debe
ser puesta entre paréntesis al igual que todo lo correspondiente a la
‘actitud natural’, indicando así la primacía e independencia
metodológica de la fenomenología. Por último, mostraremos brevemente
cómo Husserl asimila estos temas en escritos tardíos, ya en el marco de
un auténtico sistema filosófico
1. El proyecto de la Wissenschaftslehre
En los ‘Prolegómenos a la lógica pura’ observamos un recorrido
(complejo, por cierto) que comienza con la presentación de la idea de
lógica, atraviesa el extenso y meticuloso análisis (y refutación) de
distintas variantes del llamado psicologismo, se reconoce la influencia
de otros pensadores y se cierra en el Cap. 11, que es el más substantivo
del volumen y en donde se explicita el proyecto de la lógica pura así
como sus principales tareas. Ahora, en este primer
volumen de las LU hay algo llamativo: las menciones a la fenomenología
son escasas y por lo general siempre en relación a lo que será
desarrollado a continuación, en el segundo tomo. La lógica pura o WL
aparece aquí como un proyecto filosófico que no parecería ni incluirse
en la fenomenología stricto sensu, ni mucho menos identificarse con
ésta. En tanto estudio sobre las condiciones formales y objetivas de las
teorías (de las ciencias), se presenta como un proyecto con (cierta)
autonomía. Esto puede justificarse a partir de
la naturaleza misma de su objeto de estudio, dado que el estudio del
estatuto de validez de las objetualidades
(Gegenständlichkeiten) ideales se puede tratar en términos
puramente lógicos, sin necesidad de una remisión a la pregunta por las
realizaciones subjetivas de la conciencia. Por ello, se pueden
considerar a los Prolegómenos como una suerte de obra en sí misma, por
lo que su relación con la fenomenología debería justificarse.
Como se dijo, Husserl suele utilizar indistintamente los conceptos de
WL, de lógica pura y de mathesis universalis.
La lógica pura en tanto WL es un meta-saber sobre las ciencias que se
encarga de determinar las condiciones formales de validez de las teorías
científicas y así de las ciencias en general. Dicha concepción atraviesa
su obra, desde las LU a Formale und transzendentale Logik (y
aún más allá), escrito en el que nos dice que el concepto de lógica nos
remite a la concepción clásica de lógica relacionada con el logos y con
las ciencias. Por ello, las referencias de
Husserl a una lógica formal no han de interpretarse en el sentido actual
de una mera lógica simbólica, sino en tanto estudio fundacional que
establece las condiciones formales de las ciencias y, como se irá
precisando en escritos posteriores, de los objetos categoriales de la
lógica pura, es decir, los objetos en general, cuyo tratamiento será
tema de una ontología formal más allá de la mera WL.
Aquí debemos aclarar algunos puntos que presentan ciertas
ambigüedades.
Sobre la base de la idea de que la ciencia es algo idealmente
unitario, la WL indaga las condiciones formales presupuestas por toda
teoría, así como los modos de (correcta) articulación en dicha
estructura unitaria. Dado que se explicitan las condiciones
(categoriales, predicativas, legales, etc.) formales y la validez ideal
de toda teoría, esto alcanza no sólo a cada teoría en sí misma,
sino también a la conexión entre diferentes teorías. Así, hay una
conexión unitaria y articulada no sólo dentro de cada teoría, en su
estructuración interna en diferentes ámbitos de teorías relativamente
cerradas, sino, también, en la unidad de las ciencias como un todo, es
decir, en las teorías en su relación y delimitación mutua con otras
teorías en el marco de una concepción unitaria del saber.
Por un lado, hay un “tejido (Gewebe) sistemático de
fundamentaciones (Begründungen)”,
es decir, una auténtica articulación de las proposiciones internas a
cada teoría. En virtud de la conexión de su red de fundamentaciones,
toda teoría (y eo ipso toda ciencia) es unitaria en sí misma. Por otro
lado, nos encontramos con la unidad de cada teoría con relación a las
demás teorías en un marco sistemático de conexiones (en un sentido
cercano a la primera Regla de Descartes). Teorías y, a fortiori,
ciencias desconectadas entre sí no son conocimiento en sentido estricto.
La tarea de una mathesis universalis consiste, precisamente, en la
explicitación de la sistematicidad unitaria que conecta las ciencias en
sentido objetivo, ideal, i.e., no empírico. Nos dice Husserl que “lo que
hace que una ciencia sea ciencia (…) [es] una cierta conexión objetiva e
ideal que proporciona a éstas [una] relación unitaria objetual y, en [el
marco de] este carácter unitario, también validez ideal”.
Primero, las ciencias funcionan en sus ámbitos particulares, pero lo
hacen sobre la base de supuestos no explicitados. Como para Husserl el
“conocimiento científico es, en tanto tal, conocimiento a partir de su
fundamento”, la WL tiene como función
explicitar dichos supuestos, que no son sino las condiciones formales
últimas sobre las que se funda todo contenido material, pues lo formal
prescribe condiciones (a nivel lógico) a lo material. En tanto formal,
la lógica es la ciencia de todas las ciencias posibles. Segundo, la WL
no se dirige a las ciencias de modo directo, sino que prescribe
condiciones generales a las teorías. El eje de la WL consiste en
dilucidar cómo podemos afirmar que una teoría es teoría, o bien qué
necesita una teoría para poder ser (considerada) teoría. Tercero, si
bien la WL trata sólo de las condiciones de las teorías de las ciencias,
en la medida en que se determinan las condiciones formales de todo
objeto, es decir, impone prescripciones categoriales formales a todo
objeto en general, dicho estudio se extenderá más allá de una mera
doctrina de la ciencia a una ontología apriorística y formal, esto es,
una reflexión ontológica en tanto ciencia apriorística de los objetos en
general. La relación directa entre la
doctrina formal de las condiciones de las ciencias y la ontología formal
se hará más explícita en escritos posteriores.
1.1. La correlación entre la verdad en sí y las
cosas
Como Husserl aclara desde un comienzo, su interés no es la ciencia en
un sentido empírico. Pese a que la ciencia se constituye fácticamente a
partir de momentos históricos en sentido antropológico, lo que define a
una ciencia en tanto tal es la conexión objetiva e ideal a partir de la
cual toda ciencia tiene unidad y validez. Dicha conexión objetiva que da
unidad lógica a las ciencias, tiene dos sentidos diferentes pero
correlativos entre sí: la conexión de las cosas (incluyendo los
estados-de-cosas) y la conexión de las verdades. Así, “la verdad en sí
[es] el correlato necesario del ser en sí (sic: “Sein an
sich”)”. Se puede observar que, aun en este
nivel pre-fenomenológico, es decir, anterior a toda pregunta por la
conciencia, nos encontramos con una primera correlación entre las cosas
y las verdades —evidentemente, entendiendo aquí ‘verdad’ en tanto algo
objetivo, en sí, en un sentido cercano al de Bolzano.
El ‘en sí’ apunta a subrayar que las verdades no son (al menos no sólo)
un acto de adecuación entre la mente y la cosa (para utilizar conceptos
clásicos): la verdad no depende de la mente para ser verdadera; a decir
de Lotze, una proposición verdadera tiene validez ideal. Esta
correlación es algo más que una mera relación contingente; se trata de
una correlación necesaria entre dos ‘polos’ que se dan de modo
inseparable en un sentido apriorístico. Pero, “inseparabilidad no es
identidad” y esto nos muestra una clara
irreductibilidad entre las verdades y el ser.
No solo puede observarse aquí suerte de metafísica,
sino que, además, todo parecería indicar que dicha correlación implica
una cierta forma de realismo intencional, pues a la unidad de las
verdades le corresponde (sic: entspricht) la unidad del orden
de cosas en sentido amplio. Y el correlato o ‘polo’ objetivo debe
entenderse en el sentido más amplio posible, i.e., se extiende a todo
tipo de objetualidad: objetos, cosas (Sache), sea real
(Reales) o ideal, una cosa (Ding) o un proceso,
especies o relaciones matemáticas, etc.
Esta metafísica de base no es tematizada, muy probablemente porque el
interés de los Prolegómenos consiste en mostrar las objetividades
lógicas e ideales con sus correspondientes verdades en sí (i.e., no en
sentido empírico) presupuestas por todas las teorías científicas y su
referencia a algo distinto de éstas, sin indagar cuál es la naturaleza
de dicha ‘realidad’ externa a la ciencia. Ahora, ¿cuál es el ‘puente’
entre un orden y el otro?
Evidentemente, dicha pregunta nos lleva a relacionar el orden
metafísico con el orden gnoseológico. Y la pregunta por la relación
intencional entre la conexión de las cosas y las vivencias no será contesta hasta el segundo
tomo de las LU. Ahora, al no tematizarse la relación intencional con la
conciencia (en sentido fenomenológico), la mera mención de vivencias
puede dejar una justificada sospecha a psicologismo. Por ello, el mejor
modo de evitar dicha sospecha es entender que aquí nos movemos en el
nivel de una pura doctrina de las ciencias donde ‘verdad’ refiere sólo a
una proposición que es ‘en sí’ que cuenta con validez objetiva e
ideal. Si bien es cierto que la verdad es
una idea que se instancia en las vivencias actuales en el juicio dotado
de evidencia —de hecho, Husserl habla
explícitamente de Vereinzelung—,
no obstante, la noción de verdad a la que se refieren los Prolegómenos
debe entenderse meramente como el correlato proposicional (de validez en
sí) de la conexión de las cosas. Aquí aún no sabemos nada de la teoría
fenomenológica de la verdad. La correlación entre las cosas y la verdad
en sí es suficiente para una doctrina de las ciencias para que la
objetividad ideal no caiga en el relativismo de una mera interpretación
antropológica de las ciencias. Claro está que, si consideramos el
proyecto general de Husserl, dicha noción de verdad ‘en sí’ deja sin
explicar cómo accedemos a la verdad. Si bien este tema no será
explícitamente tematizado hasta la sexta investigación, nos encontramos
ya en los Prolegómenos con elementos que abren esta problemática.
1.2. La derivabilidad de verdades a partir de leyes
básicas
Fiel a su noción de ciencia en sentido clásico, Husserl nos indica
que el conocimiento científico en sentido auténtico es un conocimiento a
partir del fundamento (aus dem Grunde). Y eso quiere decir
captar intelectivamente (einsehen) por qué esto conocido es
necesariamente de este modo. ‘Lo conocido’ se refiere aquí tanto al
objeto (en sentido amplio) como a la verdad correlativa de éste. Nos
encontramos una vez más con la correlación entre ser y verdad: “captar
intelectivamente un estado-de-cosas que es conforme a una ley o bien
[captar] su verdad como algo con validez necesaria” equivale a “tener un
conocimiento a partir del fundamento del estado-de-cosas o bien de su
verdad”. Aquí aparece la remisión a la
instancia cognitiva de la intelección que, de no mediar la investigación
fenomenológica ulterior (del segundo tomo), parecería conducir
indefectiblemente al tan temido psicologismo. Lo conocido y captado
intelectivamente son las objetualidades o, correlativamente, sus
verdades respectivas. Pero, como dijimos, el análisis de la captación de
algo verdadero es pospuesto, centrando aquí la atención en la verdad
objetiva captada.
Hay verdades que son más generales que otras y que, en tanto
determinan condiciones a todo lo individual, son leyes esenciales.
Algunas leyes esenciales son denominadas leyes básicas o fundamentales
(Grundgesetze), pues se trata de leyes que, por su misma
esencia, no pueden derivarse de otras leyes, y que, en tanto tal,
imponen condiciones a todas las demás verdades. La unidad ideal de todas
estas leyes es la “unidad sistemáticamente acabada de la teoría”. Lo que garantiza la unidad de la
ciencia no es una mera decisión del (científico) teórico (que podría ser
puramente hipotética), sino la legalidad esencial captada que prescribe
condiciones de modo uniforme a toda teoría. Por ello, es la unidad de
las leyes esenciales generales la que posibilita la unidad de la
ciencia. Sobre la base (de la captación) de estas leyes básicas
esenciales, se pueden luego derivar otras verdades esenciales, en el
marco de una auténtica teoría axiomática.
Aunque de un modo más complejo, intuición (intelección) y deducción
tienen un rol análogo al dado por Descartes en sus conocidas Reglas.
Para garantizar la unidad y articulación de la ciencia en sus
diversas ramas hay que conocer las leyes básicas y los principios de
explicación. Hay diferentes tipos de ciencias que se definen por sus
grados de generalidad: las más generales tematizan los principios y
leyes básicas que se aplican a todo ámbito, mientras que las más
particulares se circunscriben a ámbitos específicos. Por un lado, están
las ciencias teóricas o abstractas —Husserl cuestiona, juiciosamente, la
denominación ‘abstracta’, y remite por ello a la caracterización de
ciencias nomológicas tomada de Kries, que es adecuada por su referencia
a las leyes— y, por otro lado, las ciencias concretas u ontológicas.
Estas últimas son ciencias que se relacionan con objetos reales (del
mundo), como es el caso de la geografía, la historia o la anatomía. Por
su parte, al explicitar las leyes esenciales, las ciencias teóricas o
nomológicas son las auténticas ciencias fundamentales, pues determinan
todo ámbito científico específico. En tanto prescriben condiciones
legales generales, su aplicación es ubicua, es decir, alcanzan a “todos
los hechos posibles y particularidades esenciales que encuentran sus
principios de explicación en una legalidad fundamental”. A
modo de ejemplo, el estudio del cuerpo humano realizado por la anatomía
presupone leyes formales esenciales basadas en conceptos formales tales
como los de todo y partes, unidad, relación entre partes, etc., aun
cuando éstos nunca sean tematizados, como suele suceder. Pese a esta
ausencia de tematización de los presupuestos lógico-formales —quizás
inevitable e incluso necesario metodológicamente para el funcionamiento
práctico de una ciencia—, son las ciencias teóricas las que, en última
instancia, garantizan que las ciencias concretas tengan aquello que las
hace ser ciencias, i.e., su carácter teórico.
Al definir los criterios generales que deben aplicarse para que una
teoría sea considerada teoría en sentido formal, es decir, con total
independencia del contenido empírico de la misma, las ciencias teóricas
explicitan las condiciones formales básicas sin las cuales no podría
haber un objeto o campo específico de una disciplina que pueda
denominarse ‘ciencia’. Por supuesto, las ciencias empíricas sólo existen
a partir de sus respectivas investigaciones empíricas; en tal sentido,
las ciencias teóricas aquí consideradas nada dicen de los contenidos
‘materiales’ concretos de cada disciplina científica. Se trata aquí,
evidentemente, sólo de condicionamientos formales (categoriales y
esenciales) que definen y delimitan el ámbito científico y así
establecen, entre otras cosas, cuáles son los hechos y las
particularidades que deben ser considerados en cada marco
específico y así desarrollar una eventual investigación particular. En
otras palabras, la determinación de categorías generales fundamentales
no depende de cada ciencia particular. Sólo sobre esta base es luego
posible toda ciencia empírica. Por supuesto, ‘luego’ o ‘anterioridad’
deben entenderse aquí en sentido lógico, no necesariamente temporal. Por
ello, más allá de la (relativa) independencia con la que funcionan
metodológicamente las ciencias particulares, estos estudios formales
permiten evitar confusiones tales como los errores categoriales. De este modo, sin inmiscuirse en
los ámbitos empíricos específicos de las ciencias concretas, las
ciencias teóricas establecen las condiciones de posibilidad de una
teoría en general.
Sobre esta base se distinguen las condiciones reales de posibilidad
de una ciencia (por ejemplo, antropológico-históricas, psicológicas,
etc., que, evidentemente, son dejadas fuera de juego) de las condiciones
ideales. En el marco de estas últimas, que son las que tienen valor
aquí, se vuelve a distinguir entre condiciones noéticas y condiciones
lógicas puras. Las primeras tienen que ver con las intelecciones en
tanto actos de la conciencia con sus cumplimientos,
sin los cuales no tenemos acceso a un conocimiento objetivo. Éstas son
objeto de una indagación gnoseológica, que, como dijimos, será tema del
segundo volumen de las. Por su parte, las condiciones ideales lógicas
puras (tema de la WL) son las que tienen que ver con el contenido
lógico del conocimiento, es decir, con las
verdades objetivas y las leyes, los fundamentos, los principios, etc.,
que —con cierto sesgo platónico claramente pre-fenomenológico— “son lo
que son, independientemente de que los captemos
intelectivamente (einsehen) o no”,
es decir, con independencia de las condiciones noéticas.
Remarcando así una de las tesis afirmadas de este trabajo, Husserl
entiende que dicho contenido lógico —i.e., las condiciones (ideales,
lógicas puras) de posibilidad del conocimiento en general—
puede perfectamente ser investigado dejando de la lado metodológicamente
la subjetividad (cognoscente). Éste es, en efecto, el eje del proyecto
de la WL, focalizada sólo en las condiciones lógicas puras, sin remisión
alguna a lo noético captado por el método fenomenológico.
1.3. Los temas de la lógica pura: conceptos primitivos y
proposiciones, leyes y teorías, doctrina de la multiplicidad
El paso siguiente consiste en explicitar, delimitar y fijar cuáles
son las mentadas condiciones lógicas puras de toda teoría. El contenido
lógico se compone de todos los conceptos categoriales (es decir, las
categorías más fundamentales) que hacen posible una teoría —tratados en
abstracción de los actos del sujeto—, sus combinaciones,
así como de leyes básicas, compuestas por aquéllos. Estos elementos son
la condición de posibilidad de una teoría en general, puesto que “toda
teoría con pretensiones de tal es teoría en la medida en que armoniza
con estos conceptos o leyes”. El estudio de esto debe mostrar la
justificación lógica (logische Rechtfertigung) de una teoría a
partir de la “remisión a la esencia de su forma y, por consiguiente, de
la remisión a aquellos conceptos y leyes que conforman los [elementos]
constituyentes ideales de una teoría en general (sus ‘condiciones de
posibilidad’)”.
Aquí nos encontramos con tres tareas que debe realizar la WL, que
corresponden a sus respectivos ‘objetos’ temáticos: (1) fijar conceptos
y mostrar su combinación en proposiciones, (2) establecer leyes y
teorías, y (3) esbozar una teoría de la multiplicidad.
La primera tarea tiene como función fijar los conceptos
primitivos que hacen posible todo juicio y que son los ‘ladrillos’ que
conforman la base de toda teoría, pues toda teoría presupone
necesariamente estas categorías. Nos encontramos aquí con (a) las
categorías de significación puras, (b) las categorías puras del objeto y
(c) las formas elementales de combinación.
(a) Las categorías de significación puras son los “conceptos de
segundo nivel” o bien “conceptos de conceptos”, como ser el concepto de
concepto, de proposición, de verdad, etc.
Por su parte, (b) las categorías objetuales
puras son aquéllas que determinan el objeto en tanto tal, es decir, con
absoluta independencia de su estatuto ontológico concreto, empírico y de
toda materia de conocimiento, como, v.gr., el concepto de objeto, de
estado-de-cosas, de unidad, multiplicidad, número, relación, conexión. Las categorías objetuales y las
categorías de significación son correlativas, volviendo así a
la idea de base de una correlación entre verdad y ser.
Y aquí vuelven a aparecer la referencia (necesaria) a la pregunta por
el lado subjetivo del conocimiento. Si bien la fijación de dichos
conceptos primitivos es una tarea puramente lógica que corresponde a la
WL, la pregunta por el origen (sic: Ursprung) de estos
conceptos no puede buscarse ni en la WL, ni, como es evidente, en la
psicología, pues se trata, y el eje del proyecto global de las LU, de
una ‘investigación fenomenológica’, que consiste en la
intelección de la esencia de los conceptos en cuestión.
(c) La última tarea es indagar las formas de posibles combinaciones
de los conceptos, tales como la conjunción, disyunción, etc., sobre la
base del concepto de proposición. Es importante observar que Husserl no
habla aquí de juicios, sino de proposiciones u oraciones
(Sätze), circunscribiéndose de este modo al aspecto meramente
lógicolingüístico, y evitando así posibles implicancias inherentes al
concepto de juicio en tanto ‘acto’ de la conciencia. A partir de
combinaciones de sujeto y predicado de oraciones simples se constituyen
combinaciones predicativas más complejas, reguladas por leyes de
posibles combinaciones. Esto permite obtener proposiciones que pueden
combinarse en nuevas proposiciones, en el marco de una multiplicidad
infinita de posibilidades.
Dichas combinaciones de categorías en proposiciones cada vez más
complejas son la base lógica sobre la cual serán luego posible los
juicios.
El segundo eje de tareas consiste en explicitar: (i) las leyes
primitivas que se fundan en los conceptos básicos y proposiciones del
apartado anterior, considerando que las leyes “en su generalidad
lógico-categorial tienen que ver con significaciones y conceptos en
general”; y, sobre la base de dichas leyes,
(ii) el modo de constitución de las teorías. Aquí debemos recordar que
la referencia es a leyes y teorías en general, es decir, se trata sólo
de la forma que deben las tener las leyes y teorías para ser
consideradas tales, con independencia de los contenidos particulares de
cada disciplina científica.
Por último, el tema más complejo e incluso oscuro —como Husserl
reconoce—, pero quizás a su vez el más
sugestivo y audaz de las tareas de la WL, es la doctrina pura de la
multiplicidad (reine Mannigfaltigkeitslehre), en tanto teoría
de las formas de las teorías posibles. Si bien es cierto que dicho
concepto no es un aporte original de Husserl, su aplicación filosófica
en el contexto amplio de una WL sí puede considerarse como una
contribución original.
Las dos primeras tareas analizadas se complementan con esta última.
Sobre la base de los conceptos categoriales y sus combinaciones en
proposiciones se forman múltiples teorías posibles. Dichas teorías
pueden siempre volver a estos conceptos primitivos fundamentales. Ante
eventuales problemas en el seno de una disciplina teórica, ésta puede
remontarse al “tipo categorial o (lo que es lo mismo) a la forma de la
teoría”. La dotrina de la multiplicidad es
una doctrina general de los sistemas formales deductivos que, en tanto
metateoría (o doctrina de las formas de las teorías), permite formar y
generar nuevas y diferentes teorías en función de las posibles
combinaciones que se dan en virtud de sus mutuas conexiones, pero, sin
olvidar, que esto se da en el marco de un saber unitario en el que las
teorías no están (o no deben estar) desconectadas entre sí. En cualquier
caso, esta concepción tiene una “gran significación metodológica”, pues
sus posibilidades son potencialmente infinitas, dado que “con la
expansión de la esfera deductiva y teórica crece también la vivacidad
libre de la investigación teórica, crece la riqueza y la fecundidad de
los métodos”.
1.4. Las posibilidades de la
Mannigfaltigkeitslehre
La doctrina de la multiplicidad no debe entenderse como una
limitación directa de las ciencias, considerando que se extiende sólo a
puras formas de teorías, dejando todo contenido indeterminado. Sobre
esta base, se abre el juego a diferentes posibilidades de formulación de
teorías, en un ámbito de libertad e investigación creativa en el que se
puede teoretizar sobre diversos campos posibles de conocimiento.
Indudablemente, gracias a su formación como matemático, Husserl
entendió que había un cambio de paradigma en la matemática y esto le
sirvió de base como modelo para pensar, en un sentido más general, una
doctrina filosófica que pudiese asimilar estas nuevas teorías
matemáticas. De hecho, Husserl da crédito a los matemáticos por haber
pensado más allá de la metafísica (clásica) a partir de un ámbito
puramente formal-categorial. Le reconoce a matemáticos como Grassmann,
Cantor o Riemann haber sentado las bases para pensar las “formas de
teoría categoriales puras [a través de las cuales] se destierra toda
niebla metafísica y toda mística de las correspondientes investigaciones
matemáticas”. En la medida en que se respeten los
conceptos fundamentales, las formas de combinación y los principios
legales —como el de no contradicción que es, en última instancia, un
criterio de base presupuesto urbi et orbi—, se puede pensar cualquier
teoría posible sin anclajes materiales que limiten la libertad de la
misma. Y dado que se puede teoretizar libremente sobre puras formas de
teorías, se abre un campo potencialmente infinito de formas de teorías
posibles, que luego podrán instanciarse en una teoría particular,
específica, en el marco de una ciencia particular, con una propuesta
concreta que sólo debe respetar las mentadas condiciones formales. Las
teorías reales o efectivas (de cada ciencia) son, pues,
“especializaciones o singularizaciones de sus correspondientes formas de
teorías” y los “ámbitos de conocimiento desarrollados teóricamente son
multiplicidades singulares”.
Para comprender el sentido de esta doctrina de la multiplicidad,
debemos tener en cuenta que Husserl está pensando aquí como matemático y
como filósofo al mismo tiempo. En tanto matemático, piensa en temas de
la matemática de su tiempo, que intentaba romper con algunos paradigmas
clásicos, como, por ejemplo, en el caso de la teoría de los números
complejos. Conceptos tales como los de números
irracionales no pueden explicarse desde una mirada circunscripta a una
ontología realista del ser (al menos no en un sentido ingenuo), sino que
implican una ampliación del marco formal, y esto es precisamente lo que
posibilita la teoría de las multiplicidades, a saber, pensar otro tipo
de objetividades (formales) que no se restrinjan al objeto natural, sino
que sólo estén sujetas a las condiciones formales de toda teoría. Por otro lado, piensa como
filósofo, pues, a diferencia de Cantor, Riemann u otros, su mirada va
más allá de la matemática stricto sensu y se adentra en la cosmovisión
universal de una filosofía que determina las condiciones formales de
posibilidad de toda ciencia, para poder pensar todas las teorías
posibles; en otras palabras, esto alcanza a toda ciencia y no sólo a la
matemática. De esta manera, es el filósofo y no el matemático el que
debe dirigir el proyecto, pues es quien piensa en función del todo —
vemos aquí una reivindicación del rol del filósofo que atraviesa toda su
obra. Por supuesto, en línea con Platón, Husserl valora la
complementariedad entre matemática y filosofía: mientras que el
matemático es un mero técnico, el filósofo es el auténtico teórico. Es el filósofo el encargado de la
“intelección última en la esencia (letzte Einsicht in das
Wesen)”.
En cierta sintonía con algunas posiciones neokantianas, nos dice que
la misión del filósofo, en el marco de una WL, no es fundar las ciencias
de un modo directo, sino sólo establecer las condiciones de posibilidad
de éstas, es decir, los condicionamientos categoriales, formales, puros
y objetivos (i.e., ni empíricos, que son dejados fuera de juego, ni
tampoco los noéticos, cuyo tratamiento es pospuesto). Por su parte, las
ciencias se fundan en su ars inventiva para crear libremente teorías. Vemos que mientras el científico
hace uso (ingenuo) en sus teorías de conceptos tales como cosa, proceso,
causa, etc., el filósofo en tanto lógico (en el
sentido de Husserl) explicitará las condiciones formales que posibilitan
y delimitan dichos conceptos; por su parte, el filósofo ya qua
fenomenólogo, y ahora sí haciendo noética, deberá mostrar el origen
subjetivo (no en sentido psicológico) del conocimiento, a
partir de la relación de éste con la conciencia intencional. Estas dos
tareas articuladas del filósofo, i.e., la del lógico puro y la del
fenomenólogo, corresponden, respectivamente, a la relación entre la
objetividad del contenido de conocimiento y la subjetividad del conocer,
tal y como se anticipa en el Prefacio de las LU citado arriba. En un
recorrido complejo y algo oscuro, en las LU se encuentran ya
prefigurados los lineamientos centrales del proyecto fenomenológico en
su totalidad.
2. De la Wissenschaftslehre a la teoría del
conocimiento (fenomenología)
2.1. La teoría del conocimiento (o fenomenología) como
complemento de la Wissenschaftslehre
Pese a que el título del primer parágrafo del segundo volumen de las
LU demanda explícitamente la “necesidad de las investigaciones
fenomenológicas para una preparación y esclarecimiento de crítica del
conocimiento de la lógica pura”,
dicho volumen no explicita detenidamente, como sería de esperar, el modo
en el que entender la relación entre el proyecto de la WL y el proyecto
fenomenológico propiamente dicho, por lo que queda la sensación de un
cierto ‘salto’ entre el primer tomo y el segundo.
La Introducción al segundo tomo se esfuerza más en plantear los temas
que serán abordados que en explicar cuál es el nexo con el primer
volumen. ¿Qué nos dice allí sobre la articulación entre WL y teoría del
conocimiento (fenomenología)?
Por un lado, al indagar el origen de los conceptos lógicos en tanto
“unidades de pensamiento con validez”, la fenomenología debe proveer la
fuente de los conceptos y las leyes ideales de la lógica pura, y para ello debe indagar el modo
en que dichos conceptos son captados con evidencia y encuentran su
“origen en la intuición”. Esta remisión a la
intuición es el hilo conductor que teje el nexo entre la propuesta de
los Prolegómenos y el final de la historia en este segundo volumen. La
pregunta central es cómo el ‘en sí’ de la objetividad se capta en
conocimiento o, en términos fenomenológicos, cómo, en tanto objeto
ideal, es dado y captado. El conocido principio
de la ausencia de presupuestos consiste justamente en la remisión
necesaria a lo dado en intuición, es decir, el conocimiento stricto
sensu, pues, pese a su valor filosófico, lo puro y formal, considerado
‘en sí’, no deja de ser una presuposición que sólo se supera con (un
estudio sobre) lo dado. En última instancia, debemos remitirnos a la
intuición. En la referencia a la tarea y
significación de las LU dada en las Lecciones de 1925, nos dirá Husserl,
en una mirada retrospectiva, que el proyecto de esta obra no era sino el
de un esclarecimiento de la idea pura de la lógica sobre la base de una
remisión a la “dación de sentido (Sinngebung)” de la conciencia
lógica. En otras palabras, la lógica obtiene su sentido en virtud de
realizaciones subjetivas, que no son sino vivencias lógicas.
Estas breves reflexiones se cierran con la afirmación de que la
“teoría del conocimiento no es, en sentido estricto, una teoría”. Y no lo es, puesto que, a
diferencia de lo dicho en el marco de la WL sobre las teorías posibles,
no se trata de una teoría más entre otras: ‘teoría’ en tanto
teoría del conocimiento no significa lo mismo que ‘teoría’ en
tanto teoría científica específica; ambos términos guardan una relación
meramente analógica. La teoría del conocimiento es la
descripción del conocer y, en tal sentido, “no construye teorías
deductivas y no se ordena debajo de tales teorías”.
Es en este marco que Husserl presenta su idea de que la teoría del
conocimiento o fenomenología (en este período Husserl las identifica)
“es el complemento filosófico (die philosophische Ergänzung de la mathesis pura”, y concluye
diciendo que, “junto con esta teoría de las teorías, la teoría del
conocimiento formal que esclarece [esto] es anterior a toda teoría
empírica”. Como ya se indicó: el científico
formula teorías específicas, el filósofo en tanto lógico
estudia la ‘teoría de las teorías’, y el filósofo en tanto
fenomenólogo estudia la teoría del conocimiento, que es la
disciplina correlativa y complementaria de la WL, a la que da su
fundamento. Como resulta ya evidente, sendos saberes filosóficos son (en
sentido lógico) anteriores a toda teoría especifica.
La tesis de que la lógica pura encuentra su complemento necesario en
la teoría del conocimiento podemos encontrarla en
las lecciones de Göttingen de 1902/03 sobre teoría general del
conocimiento, registro cercano a la primera edición de las LU. Uno de
los ejes de las lecciones consiste en mostrar en qué sentido se supera
el psicologismo: la teoría del conocimiento, no debe entenderse en
sentido psicológico. Primero, que haya un lado subjetivo
del conocimiento no implica que éste deba ser puramente psicológico.
Segundo (y esto es lo que nos interesa), la presencia de un lado
subjetivo (del conocimiento) no implica en absoluto que su correlato, es
decir, el lado objetivo, se reduzca a lo subjetivo. La mención del
‘lado objetivo’ del pensamiento es una referencia a todo lo que tiene
que ver con la lógica pura y su validez objetiva ‘en sí’, que nada tiene
de subjetivo. Ningún lado de la correlación debe reducirse al otro.
Dicho polo ‘objetivo’ (en el sentido de gegenständlich) son
todos aquellos elementos puramente lógicos que son condiciones de
validez de toda ciencia y que son correlatos de las
realizaciones subjetivas. La lógica pura es formal en tanto estudia
“aquello que no constituye la materia particular de las ciencias
particulares”. Por su lado, la pregunta la teoría
del conocimiento debe esclarecer (aufklären) el sentido y la
validez objetiva de los conceptos y las leyes estudiados por la lógica
pura. Anticipando lo que vendrá en
investigaciones posteriores, Husserl agrega (nota en el margen) la
referencia a la “fenomenología”, indicando así que, al menos en este
período, teoría del conocimiento equivale a fenomenología. En continuidad con lo dicho en las
LU, Husserl sostiene que sólo de un modo “muy inadecuado se denomina
teoría del conocimiento”, pues no se trata de
una teoría más entre otras, sino que “la teoría del conocimiento es en
primer lugar una fenomenología del conocimiento”.
2.2. La fenomenología trascendental: epoché de la
Wissenschaftslehre (y de su ingenuidad)
Como es sabido, en los años que van entre la publicación de las LU de
1900/01 y las Ideen zu einer reinen Phänomenologie [en adelante
Ideen I] de 1913, Husserl formula su fenomenología en términos más
explícitos, a la que va definiendo gradualmente en tanto
trascendental. Aun es este marco, se observa
cierta continuidad en la consideración de la propuesta de la WL o lógica
pura (ahora también presentada explícitamente en tanto ontología formal)
y de su relación con la teoría del conocimiento. Para enmarcar esta
cuestión conceptual, podemos considerar el Prefacio que Husserl bosquejó
para la nueva edición de las LU de 1913, considerando que se trata,
precisamente, de una nueva ‘introducción’ al texto que hemos
analizado.
La lógica pura se determina en tanto “desarrollo del concepto de
mathesis universalis”. La esfera del ‘en sí’ ideal será
planteada en adelante en términos de ‘ingenuidad’, concepto que será
clave. ‘Ingenuidad’ quiere decir aquí ‘no-conciencia del origen del
conocimiento’. Así, la mathesis universalis es ingenua en la
medida que es sólo lógica pura no esclarecida por la teoría del
conocimiento. Sólo la fenomenología puede superar
la ingenuidad de la WL y a fortiori de las ciencias, al poner de
manifiesto las realizaciones subjetivas. Aun cuando el trabajo del
lógico sea muy preciso en términos conceptuales, la lógica pura
considerada en sí misma no es más que una mera cuestión de operaciones
lógicas (aun cuando filosóficas), i.e., no deja de ser naiv
(sic). La doctrina de las teorías formales, de la teoría de la
multiplicidad, que son el resultado de la nueva matemática, no pueden jactarse de ser una
auténtica ‘teoría’ sin la remisión, en última instancia, a lo dado en
sentido originario. Esto nos lleva de nuevo al
recurrente problema de dar cuenta de la delgada línea que separa la
teoría del conocimiento, en tanto auténtica filosofía, con la
psicología.
La mathesis universalis en su forma técnica y, eo ipso, ingenua no
tiene “nada en común con la teoría del conocimiento o la
fenomenología”. Es el esclarecimiento
(Aufklärung) fenomenológico de la correlación entre ser y
conciencia el que nos muestra la fuente que da sentido
filosófico auténtico a la mathesis o WL. Por ello, es sólo en virtud de
la fenomenología que la WL pasa de ser un mero cálculo matemático
ingenuo a una filosofía (auto)consciente de sí. La aplicación
(Anwendung) de la fenomenología a la mathesis natural-objetiva
da autoconsciencia (reflexiva, fenomenológica, filosófica) a la
ingenuidad lógico-matemática. Es interesante constatar que la mathesis
formal pura es caracterizada aquí en tanto ‘natural’ (sic), algo que se
presentaría prima facie como una suerte de naturalización de lo objetivo
formal y que, evidentemente, contradeciría la intención misma de
Husserl. Pero no debemos confundirnos: la contraposición no es aquí
entre formal-idealobjetivo y natural-real, sino entre natural-ingenuo y
trascendental-autoconsciente, entendiendo esto último en términos de
autoconciencia fenomenológica, reflexiva, no en el sentido de la
autoconciencia de la corriente de vivencias. Tenemos así una
correspondencia entre una lógica dada en “actitud naturalobjetiva” y una
lógica filosófica esclarecida por la fenomenología. Sólo la
fenomenología trascendental provee de un esclarecimiento para salir de
la mentada ingenuidad. Se vuelve así a una idea
recurrente: una ciencia puede funcionar y tener excelentes resultados
técnicos y prácticos (como en el caso, por ejemplo, del uso de la
energía nuclear), pero esto no quita que la ciencia carezca de
fundamento último, que sólo es desvelado o puesto de manifiesto por la
fenomenología, en una idea general que se mantendrá firme hasta la
Krisis. En esta línea, las Ideen III nos dicen que las ciencias son
dogmáticas en la medida en que sus conceptos más elementales no se
sometan a un esclarecimiento (Klärung) que sólo es posible
sobre la base de la remisión a la fenomenología.
Debemos volver aquí a un punto esencial. En el fondo, se trata de una
correlación entre la WL (y las ciencias fundadas en éstas) y la teoría
del conocimiento o (aquí ya sí) la fenomenología, en lo que podríamos
decir que es una suerte de extensión de la idea misma de la
intencionalidad de la conciencia al plano amplio de las ciencias y del
conocimiento. Nos dice Husserl, a modo de ejemplo,
que la física se profundiza a partir de la correlación entre el ser
físico y la subjetividad cognoscente, que es la que posibilita que el
conocimiento objetivo salga de su ‘anonimidad’, es decir, de su
ingenuidad, a partir de la explicitación de las realizaciones de la
subjetividad siempre subyacentes. Es la (auto)conciencia
(fenomenológica) la que nos permite ver que la objetividad sólo tiene
sentido a partir de las realizaciones subjetivas, punto de inexorable
referencia; sólo así puede la física natural ingenua pasar a ser una
física filosófica. Todas estas reflexiones del nuevo Prefacio de las LU
adquieren mayor claridad cuando son planteadas en el marco de la epoché
y la reducción fenomenológica. Así llegamos a Ideen I.
El punto de partida sigue siendo la lógica pura, pero planteada aquí
en términos de análisis eidéticos y ontológicos, tanto en el marco de la
ontología formal como de las ontologías materiales. La Sección Primera,
titulada “Esencia y conocimiento de esencia” y, en particular, el primer
capítulo, “Hecho y esencia”, constituyen una auténtica introducción al
proyecto de una WL. Aun cuando no se utilice dicho término, el proyecto
sigue siendo el mismo: desarrollar una lógica pura o mathesis
universalis. Se parte del factum de las
ciencias, en un movimiento que podría acercarlo (al menos en este punto)
al neokantismo de Marburgo. De aquí se debe llegar al ámbito de la pura
generalidad eidética, para poder definir los conceptos básicos de la
ontología formal e introducir el concepto de ontología
material-regional, que depende de aquélla (tema que será desarrollado
recién en Ideen II). Aquí nos encontramos con dos puntos importantes que
debemos señalar.
Por un lado, ya no se trata sólo de una doctrina de la ciencia que
define conceptos presupuestos por las ciencias, sino, asimismo, de una
ontología, es decir, de una disciplina sobres las categorías esenciales
que definen áreas de la realidad. Como mencionamos, dicha ontología se
encontraba in nuce en el proyecto anterior de una WL, pero aquí se torna
algo explícito: hay que determinar cuál es el apriori de lo real. Por
otro lado, y en continuidad con esto, el enfoque ya no se centra sólo de
explicitar el ámbito de la pura generalidad formal. La introducción del
análisis de ontologías materiales permite explicitar, a su vez,
‘regiones’ de la realidad en términos de apriori material. En otras
palabras, hay determinaciones esenciales, apriorísticas, que van más
allá de lo puramente formal, alcanzando las regiones materiales de lo
real. La distinción entre lo formal y lo
material implica, a su vez, dos procedimientos metódicos diferentes: la
formalización y la generalización; mientras que la primera explicita la
subordinación general de todo en el marco de la pura formalidad lógica,
la segunda muestra la subordinación de las esencias particulares a sus
géneros específicos, es decir, materiales.
Sobre esta base ontológica, encuentran su fundamento eidético (tanto a
nivel formal como material) las diversas ciencias particulares, primero
las ciencias eidéticas y luego las ciencias empíricas fundadas en
aquéllas. El proyecto general sigue siendo el mismo: la clasificación y
tematización de los conceptos y leyes fundamentales de las ciencias a
partir “investigaciones lógicas puras previas”. Pero aquí aparece una
aclaración fundamental que sitúa con claridad el lugar del método
fenomenológico y su relación con la lógica pura: “todavía no sabemos
nada” de la fenomenología. Una vez más, vemos que
la lógica pura se mueve en un ámbito lógico puro que es
pre-fenomenológico.
La gran novedad de Ideen I es, como se sabe, la incorporación de la
epoché y la reducción fenomenológica como dispositivos metódicos,
procedimientos que definen el campo de investigación de la fenomenología
en tanto análisis de la conciencia pura y de la correlación intencional
entre el lado objetivo y el subjetivo del conocimiento. La ejecución de
la epoché y el consecuente giro de la mirada en la reducción nos
permiten entender mejor la idea de por qué la lógica pura, aun cuando
pura, se mueve en el ámbito de la actitud natural, es decir, no
trascendental, no fenomenológico. Al igual que todo lo dado en la
actitud natural, la lógica pura (y la WL) y las ciencias son
ingenuas. En este contexto metódico de la epoché, se lleva a
cabo una explícita desconexión de la lógica pura en tanto mathesis
universalis, mostrando así, una vez más, el
privilegio fundacional y la anterioridad de la fenomenología sobre la
WL. En su anterioridad, la fenomenología debe prescindir metódicamente
incluso de la WL, pues “en principio una fenomenología descriptiva debe
ser independiente de toda otra disciplina”.
Para fundar fenomenológicamente la WL, primero hay que ponerla entre
paréntesis y ‘desconectar’ así su validez.
Sólo luego, la fenomenología nos muestra intelectivamente de modo
evidente (la expresión es einsichtig machen) la validez
absoluta de las proposiciones de la lógica.
2.3. Wissenschaftslehre y fenomenología en el
marco de un sistema filosófico
La introducción de la consideración fenomenológica de la dimensión
genética no cambiará el valor central dado a la WL. Prueba de ello son
las diversas lecciones dictadas en Freiburg, pero principalmente la
publicación de Formale und transzendentale Logik en 1929, en
donde Husserl presenta un detallado esquema de articulación entre la
lógica formal (y su mathesis universalis) y la lógica trascendental. Se
parte de la lógica formal para llegar a su fundamentación trascendental
(transzendentale Grundlegung) en la fenomenología. El horizonte se amplía, por cierto,
en especial a partir del proyecto de una genealogía de la lógica (en
perspectiva genética), proyecto que será plasmado en Erfahrung und
Urteil. Dado el espesor conceptual de las dos obras mencionadas,
que no podemos analizar aquí, nos limitaremos a mencionar, a modo de
ejemplo, las Lecciones de Introducción a la Filosofía, dictadas por
Husserl en 1922/23.
Pese a los años que lo separa con los textos analizados, el proyecto
general sigue siendo un esquema de articulación entre la WL —concepto
que vuelve aparecer aquí—, lógica pura o mathesis universalis en tanto
“ciencia sobre las ciencias”, y la fenomenología en
tanto “teoría originaria y auténtica de la razón cognoscente”. La primera necesita de la segunda
que es la ciencia universal de la vida cognoscente.
Pero lo interesante es constatar aquí que aparece mucho más
explícitamente la idea de un sistema filosófico (tema recurrente en
escritos tardíos) en el que se articulan la WL y la fenomenología, en el
marco de una interpretación filosófica que entiende a ambas a partir de
la idea general de sapientia universalis, como horizonte general y
último del saber. Ciencia y filosofía son así partes de un todo que las
comprende.
Los conceptos fundamentales encuentran su intelección última en la
filosofía y en la fenomenología en particular:
objeto, propiedad, relación, conexión, todo y partes, proposición,
fundamento, consecuencia, existencia, verdad, experiencia, etc., no son
sólo los conceptos más universales de toda ciencia, pues “encuentran su
aplicación en todo ámbito científico posible”, sino que son, asimismo,
conceptos ontológicos que definen toda realidad, es decir, “en su
generalidad universal, engloban el universo real”. Y
volvemos aquí a un punto central del recorrido: todos estos conceptos
permanecen en el fondo ingenuos, incluso enigmáticos, pues se presuponen
y desconocen su origen. Por ello es necesario “una nueva ciencia”, que
no es una ciencia en el mismo sentido de las demás ciencias, sino que
tiene la particularidad de que solamente ella “hace de lo patente
(das Selbstverständliche un problema”. La fenomenología tiene la función
de hacer explícito lo que es patente, que está ahí, pero que no se ve
por ser tan familiar. Si bien esto se aplica a todas las dimensiones de
la experiencia humana, en nuestro caso en particular se trata de los
conceptos categoriales básicos de las ciencias, que se utilizan como
meras herramientas para el desarrollo de las ciencias, por lo que se
presuponen. Y es aquí donde aparece la necesidad de preguntar por el
sentido de éstas, en una tarea que incumbe a la fenomenología como
tematización de la fuente última de todo conocimiento. Así volvemos a la
idea de una correlación aplicada a este caso específico.
La función esencial de la fenomenología es dirigir la mirada al lado
subjetivo de la correlación que no es sino el “reino de la experiencia
fenomenológica”, y en cuyo marco se presentan los
temas relacionados con ésta: el ego, lo dado, la reducción, la epoché,
etc. Sin la fenomenología, el
conocimiento objetivo no sólo queda sin una base última, sino asimismo
sin su sentido último. De nuevo, nos dice
Husserl en otra idea recurrente que, aun cuando las ciencias puedan
funcionar en un sentido práctico o técnico, incluso cuando éstas puedan
tener un gran éxito en sus resultados (la prosperity de la que
habla la Krisis en sus primeras páginas), éstas carecen de una
auténtica comprensión del “sentido del mundo”, que es su punto de inexorable
referencia.
Al igual que las ciencias particulares, la WL también puede bien
funcionar. Pero, así como en el caso de las ciencias particulares, es
ingenua en la medida en que no se sistematiza y explicita su fundamento
o, en un sentido más profundo, su sentido. Sólo si se indaga su
correlato, el conocer (en sentido subjetivo no psicológico), la
intelección, la subjetividad que ejecuta y da sentido último a todo
conocimiento, puede la WL transformarse en una auténtica ciencia
filosófica que supere la ingenuidad.
Es interesante constatar que, si bien Husserl mantiene que la WL no es
equiparable con la fenomenología, aquí nos señala que la WL “se
transforma en” o “deviene” una ciencia filosófica, cuando la mirada
fenomenológica supera la ingenuidad de lo dado en la actitud natural. De
este modo, la WL pasa a formar parte de un horizonte ampliado del saber,
a modo de rama lógicopropedéutica de la fenomenología. Por ello, desde
el ‘lugar’ de la mirada fenomenológico-filosófica, tanto las ciencias
como la WL se resignifican en la totalidad de la ciencia racional
absoluta. Husserl denominará ‘fenomenología primera’ a la investigación
que se ocupa de las estructuras generales de todo aparecer, y
‘fenomenología segunda’ a aquélla que se dedica a las disciplinas
particulares que, obviamente, encuentran su base última en la
fenomenología primera. Con este nuevo esquema, las ontologías y la WL
son consideradas partes de la fenomenología segunda, i.e., en tanto
partes de un sistema general del saber en el que se articulan una
fenomenología stricto sensu y una fenomenología ampliada. Un análisis detenido de este
concepto amplio de fenomenología segunda, quedará para otro trabajo.
Más allá de la innegable ampliación del horizonte, el proyecto de un
sistema del saber será eje de la filosofía husserliana en sentido
amplio. Las Lecciones hacen uso explícito de la metáfora del ‘árbol del
saber’, en cuyo marco las ciencias se entienden como “ramas
(Zweige)” que proceden de un “sistema de raíz
(Wurzelsystem)” y de un “tronco (Stamm)”, que es la
fenomenología descriptiva. Todo saber humano
encuentra su ‘raíz’ en la fenomenología (primera) que, en correlación
intencional, funda las ontologías (la formal y las materiales) y, a
través de éstas, las ciencias particulares (eidéticas y empíricas). A
modo de cierre, podemos decir que la WL —que siempre ocupará un lugar
central en el proyecto filosófico de Husserl— es una ciencia de la
ciencia que, si bien, al igual que las ciencias particulares, puede
funcionar perfectamente, sin la fenomenología y su pregunta por las
realizaciones de la subjetividad trascendental, no dejará de ser una
metateoría de las ciencias, legítima en su objetividad en sí, pero en el
fondo siempre ingenua. Por más sofisticada y precisa que pueda ser la
lógica pura o una ciencia particular, por mejores resultados y
aplicaciones tecnológicas que pueda tener, la ausencia de la pregunta
filosóficofenomenológica deja sin ver el marco de referencia
(trascendental) último que da sentido a toda ciencia.
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