1. Planteamiento del problema
1.1. Neoestoicismo como tergiversación estoica
El neoestoicismo, iniciado en el siglo XVI por el humanista Justo
Lipsio, hibridaba máximas estoicas y el cristianismo. Su concepción se
renueva en 1998 por Lawrence C. Becker en A new stoicism, donde se recepciona a Marco Aurelio
o Epicteto desde los avances de la filosofía analítica y la filosofía
moral del siglo XX. Estas propuestas rigurosas demuestran un sólido
conocimiento de las fuentes filosóficas. En cambio, hace dos décadas
varios autores y grupos ajenos a la filosofía, y diversos entes de
naturaleza masmediática como youtubers, tiktokers y grupos en redes
sociales deforman las enseñanzas de estos pensadores desde marcos
productivistas e individualistas.
Autores como Malena Canteros se han empezado a hacer eco de la
crítica deformante en artículos como «La nueva stoa. El estoicismo como
práctica terapéutica neoliberal». Canteros censura el
individualismo capitalista del neoestoicismo del siglo XXI
acentuando el ostracismo al que someten a las reiteradas visiones
cosmopolitas y sociales aurelianas concretadas en máximas como “Lo que
no beneficia al enjambre, tampoco beneficia a la abeja” o
“Lo que no es dañino a la ciudad, tampoco daña al ciudadano”.
La inquietud por la tergiversación del estoicismo motiva siguiente
trabajo. Debido a la frondosidad de las desviaciones neoestoicas, el
artículo se centrará en uno de los tres pilares de esta corriente: la
metafísica. Dejaremos para estudios futuros las distorsiones lógicas y
éticas.
1.2. El neoestoicismo del siglo XXI: autores e
instituciones
El psicólogo británico Donald Robertson usó su especialización de
posgrado en filosofía para convertir los textos de Marco Aurelio o
Epicteto en un instrumento para lograr la felicidad (normalizada y
normalizante), aquella que dictaban como válida la ideología de nuestra
sociedad. De esta forma, publicó Stoicism and the art of
happiness y, más tarde, decenas de cursos, el
Stoic mindfulness and resilience training, una semana estoica e
incluso un movimiento, el modern stoicism, que continuaría su
objetivo.
La felicidad no es el único objetivo de Robertson, sino logran fines
terapéuticos entre sus pacientes. Así, defenderá que Séneca o Marco
Aurelio sirven para obtener la “calma y el autocontrol delante de las
dificultades de la vida” y su segundo bestseller, dedicado a la vida y
obra de Marco Aurelio, dota de habilidades de resiliencia conectadas con
“una fuerza mental estoica y, finalmente, un sentido más profundo de
satisfacción”. En suma, convierte el estoicismo en
una terapia alternativa.
Como psicoterapeuta, de inmediato me di cuenta de que la mayoría de
los ejercicios filosóficos o espirituales que él identificó podían
compararse con ejercicios psicológicos de la psicoterapia moderna. Muy
pronto me resultó evidente que el estoicismo fue, de hecho, la escuela
con la orientación más explícitamente terapéutica de la antigua
filosofía occidental y con el arsenal (o la caja de herramientas) de
técnicas psicológicas más grande a su disposición
Sobre esta base, Robertson marida psicología cognitivo-conductual y
filosofía en escritos como The Philosophy of Cognitive-Behavioural
Therapy (CBT): Stoic Philosophy as Rational and Cognitive
Psychotherapy, Built your resilience, «Stoic philosophy as
cognitive-behavioural therapy», «The Stoic influence
on modern psychotherapy» y «REBT, philosophy
and philosophical counselling». Estos trabajos han
sido continuados por otros investigadores en «The Effects of Stoic
Training and Adaptive Working Memory Training on Emotional Vulnerability
in High Worriers», «Can Stoicism inspire stuttering
intervention? The clinical usefulness of an ancient philosophy», «Can stoic training develop
medical student empathy and resilience? A mixed-methods study» y «Stoicism and death acceptance:
integrating Stoic philosophy in cognitive behaviour therapy for death
anxiety», entre otros.
La terapeutización estoica es fedataria de su
instrumentalización: la calma o la curación de disfunciones
psíquicas no coincide con ningún objetivo de la stoa. La pretensión
estoica orbita sobre el hecho de acercar al sujeto al λόγος, un acto de
elevación de lo físico a lo metafísico del aprendiz que se encuentra en
las antípodas de la instrumentalización terapeutizante.
Una segunda limitación de Robertson consiste en el
individualismo acrítico y normalizador. Su terapia estoica pone
su corazón en “evaluar y cambiar tu comportamiento” activando
ejercicios que fomenten “sentimientos positivos y sanos”.
Destaca el exilio de las referencias a acciones sociales y políticas y
el agotamiento de los fines en los planos físicos concretos a pesar de
que una de las actividades básicas de Marco Aurelio es la visión
cósmica. El asunto se agrava cuando se descubre que los “sentimientos
sanos y positivos buscados” responden al mismo modelo ideologizado de la
felicidad señalada arriba.
Ryan Holiday saltó a la fama al presentarse en prensa y televisión
con perfiles falsos como un cliente que se quejaba de su trato en Burger
King, un enfermo con insomnio y singular melómano. Estas
apariciones estelares le sirvieron para convertirse en el director de
marketing de American Apparel. Capitalizó estas y otras invenciones
mediáticas por medio de su libro Confía en mí, estoy mintiendo.
Confesiones de un manipulador de medios. Desde estos oscuros orígenes,
despega después de una conversión estoica después de leer a Marco
Aurelio y otros estoicos. Entonces, repetirá su éxito editorial con
otros textos que promueven el estoicismo como autoayuda que fomenta una
vida exitosa de acuerdo a los moldes productivistas. En 2015, publica
The obstacle is the way y, más tarde, Ego
is the enemy, The daily stoic, Courage is calling y Discipline is Destiny. Como en el caso de Robertson,
las páginas de los libros se convirtieron en decenas de formaciones que
gestiona desde su página web.
Holiday repite la distorsión estoica desde moldes empresariales y
normalizadores. Cita como males de nuestra sociedad al estrés, el exceso
de trabajo y la responsabilidad. Su desconocimiento de
las corrientes filosóficas contemporáneas le impide descubrir que la
angustia es el principio que saca de la mala fe en Sartre y que conmina
a la autenticidad en Sören Kierkegaard, que el exceso del trabajo no
deben combatirse individualmente con un lenitivo que oculte la
estructura que provoca la explotación sino que requiere un abordaje
crítico de las estructuras biopolíticas (como enseñaron Foucault,
Roberto Espósito y Giorgio Agambem) y que la responsabilidad constituye
el punto de partida para hacerse cargo del propio absurdo en el sentido
camusiano, siendo parte de uno de las condiciones esenciales de la
persona, aquella que señala que la vida es problema (como acentuaba
Ortega y Gasset).
Junto a la instrumentalización, Holiday repite las consignas
individualistas de Robertson, olvidando que un exceso de paz es lo que
lleva a la negación alienadora del sujeto, tal como ha enseñado Simone
de Beauvoir. He aquí las razones de elegir los libros de Holiday:
Elegiste este libro porque estás aprendiendo a vivir. Porque quieres
ser más libre, tener menos miedos y alcanzar un estado de paz. La
educación (leer y reflexionar sobre la sabiduría de las mentes
brillantes) no debe buscarse porque sí
El americano deriva la fortuna del esfuerzo personal. Esto impide ser
críticos con respecto a los factores sociales que determinan la propia
acción, como señala la teoría de la meritocracia de Sandel o la teoría crítica de Max
Horkheimer. Por ende, Holiday promociona la
ceguera respecto a la ideología social y fomenta eslóganes capitalistas
que mantienen el statu quo como “si quieres puedes” y, por
ende, “si no puedes, es por qué no quieres o no te esfuerzas lo
suficiente”:
En este mundo hay dos tipos de personas. Las primeras observan a
quienes tienen éxito y piensan: ¿Por qué ellas? ¿Por qué yo no?
Las otras observan a las mismas personas y piensan: Si ellos pueden,
¿por qué yo no? Las primeras son de «suma cero» (si tú ganas, yo
pierdo) y celosas
Massimo Pigliucci, profesor en el City College de Nueva York, publicó
en 2017 otro de los bestsellers dentro de este campo, Cómo ser un
estoico. Aunque este texto no es suficientemente perturbador en las
líneas que aquí dibujamos, la impronta instrumental es manifiesta en el
que escribe, posteriormente, con el psicólogo Gregory López: Mi
cuaderno estoico. Este último se despeña en fines psicológicos e
individualistas ajenos a la filosofía. Así, insta a rechazar las
relaciones “tóxicas” (término viralizado en el seno de la psicología y
el capitalismo objetualizadora), a alejarse “del encuentro con personas
complicadas” y a tener relaciones sólo con
personas que convengan, es decir, las que no secundan los
modos regularizados por las estructuras de poder. Estas líneas se
acercan a las derivas de la psicóloga Marian Rojas en relación a las
“personas vitaminas”.
Ciertamente, López y Pigliucci matizan las propensiones
individualistas cuando exhortan a soportar a personas frustrantes y cuando estimulan las donaciones a
ONGs, que aparece como actividad
dominical y secundaria. No obstante, el eje de sus escritos nunca se
exilia de la preocupación narcisista por el propio ombligo. En modo
alguno, cabe imaginar a Pigliucci o López rodeado de pobres, como
sucedía con Zenón, un filósofo volcado hacia la austeridad y que mantuvo la tendencia cínica
de su maestro por interesarse más por la filosofía que por el éxito
público.
El fenómeno editorial ha dado paso a la multiplicación de “stoas” en
distintas ciudades del mundo, que han organizado estructuras formativas
y empresariales fundadas más en los principios individualistas,
productivistas e instrumentalizadores de estos autores que en los de los
maestros de la stoa. Asimismo, la práctica pseudo-estoica es ejercida
por millones de personas reunidas en redes sociales. Como muestra de su
extensión, se pueden citar el número de participantes de algunos grupos
de Facebook: “Sabiduría ESTOICA-ESTOICISMO” (1728000 miembros),
“Estoicos-estoicismo” (424000 miembros,
“Estoicismo/estoicos bogotá colombia camino al desarrollo integral”
(334000 miembros), “Diario estoico” (73000 miembros), “Estoicismo para
neófitos” (11000 miembros), “Estoicismo” (3700 miembros), “Estoicismo en
español” (8000 miembros), “Estoicismo práctico — diarios, meditaciones y
reflexiones” (6400 miembros), etc… Las características de estos grupos
son las siguientes:
La adherencia al estoicismo romano con un total desconocimiento
de sus variantes griegas o del estoicismo medio.
El fanatismo por los bestsellers filosóficos y una
patente ignorancia de los manuales y artículos rigurosos que prefiguran
a los estoicos clásicos. Se cita y se recomienda con asiduidad a
Holiday, a Piggliucci o a Robertson, pero nunca a Pohlenz, a Elorduy o a
Brun. Esto determina que la columna vertebral de su filosofía esté
determinada por las líneas ideológicas, citadas más arriba.
La apelación a citas con traducciones libres, que traicionan a
sus autores y que no acostumbran a indicar sus fuentes.
La conversión del estoicismo en una terapia individualista que
olvida las dimensiones metafísicas, físicas y lógicas.
La invisibilización de las teorías más complicadas, de las
contradicciones dentro de la escuela y de las tesis que colisionan
contra las ideologías actuales. Por ejemplo, se olvida indicar que los
estoicos defendieron la esclavitud, el suicidio o que los planetas
poseían vida.
El último fenómeno neoestoico consiste en su mercantilización por la
industria hollywoodiense mediante personajes que, presuntamente,
manifiesta un elevado control de sus pasiones. Los pistoleros de las películas del Western americano constituyeron un destacado
precedente. Los últimos años han sido testigos de estos neoestoicos en
personajes de las sagas de Star Trek (recordemos al Sr. Spock y a los
vulcanianos) y de Star Wars (los jedis,
los mandalorianos o la reciente protagonista de Ashoka). Ahora
bien, ¿qué les faltan a estos rostros comerciales para convertirse en
estoicos auténticos? Este será el objetivo de la siguiente sección.
2. Carencias metafísicas del neoestoicismo
2.1. Introducción. Reduccionismo moral del
neoestoicismo
El neoestoicismo no se equivoca cuando alza sus postulados desde un
marco práctico y moral, puesto que éste es propio del estoicismo romano.
Su desacierto es el reduccionismo que olvida las dimensiones lógicas y
metafísicas, que son la base de periodos previos, de hecho, la stoa
antigua es metafísica y lógica y la media se interesa con avidez por la
física. La filosofía estaba formada por
este triunvirato en el que cada rey perdía su valor si era “considerado
individualmente”. Muestra de ello, son las diversas
metáforas que describen la tríada estoica.
Posidonio compara el estoicismo a un huevo donde la cáscara se
corresponde con la lógica, la clara es la moral y la yema, la física. Diógenes Laercio indica que es un
animal cuyos huesos y nervios funcionan como la lógica, la carne se
fragua como moral y el alma consiste en la física.
Por último, Zenón la asemeja a un campo fértil: la valla es la lógica,
el fruto se identifica con la moral y las tierra o árboles serían la
física. La función protectora de la lógica o la alimenticia de la moral
de ese campo se disuelven si no se entiende su propósito respecto a la
producción del fruto (moral). Asimismo, se pierde el norte cuando se
descontextualiza la misión de los huesos, los nervios (lógica) y la
carne (ética) respecto a una física (alma) que da la vida a los dos
anteriores. Obviamente, logran esta dinámica tripolar requiere un cabal
conocimiento de las densidades metafísicas del estoicismo, lo cual, cómo
veremos, es ajeno al neoestoicismo.
2.2. La experiencia metafísica. Más allá del
individualismo narcisista y psicologista
Las Meditaciones de Marco Aurelio exhortan a convertirnos en
servidores del λόγος y a no quedar limitados por la opresión raquítica
de intereses personales (como alienta el neoestoicismo).
Esto implica una asociación entre sujetos y entes que sirven al
principio metafísico del λόγος. Por eso, Crisipo señalará que responder
a un mal con otro es lesionarse a uno mismo
puesto que la pasión no sólo dañará al otro sino a la razón misma, que
es contraria a la pasión que nos mueve a secundar la ley del talión.
La instalación metafísica del sujeto en el λόγος, esto es,
ser fiel a la razón, compromete moralmente. Esa moral no deriva del
interés personal ni de la compasión hacia el otro. Por el contrario, la
moral se infiere de habitar metafísico en y desde el λόγος. La bondad o
la justicia del estoico dimana de su familiaridad con la acción
racional. Al otro lado, el vicio es sinónimo del abandono de lo más
propiamente humano, de nuestra razón.
Hadot lo explica desde la necesidad de adquirir la visión cósmica
para convertirse en un ser conformado por la razón:
Se trata de que el filósofo abandone su visión egoísta y parcial de
la realidad, para elevarse, gracias a la física, a ver las cosas como
las ve la Razón universal; se trata, sobre todo, de querer intensamente
el bien común del universo y de la sociedad, descubriendo que no hay
otro bien apropiado para la parte que el bien común del todo
Los estoicos no buscaban el “cultivo del yo” sino la “superación del
yo”, la “consciencia cósmica, esa consciencia de pertenencia al Todo
humano y cósmico consistente en una suerte de dilatación, de
transfiguración del yo gracias al cual se consigue la grandeza de
alma”. De esta forma, concluimos que el
egocentrismo muta en logocentrismo.
Este logocentrismo no dilapida al sujeto ni su identidad individual.
Por el contrario, estos últimos son fortalecidos puesto que el λόγος
rescata al individuo de las pasiones, que, precisamente, le impiden ser
sí mismo. Cuando la acción parte del λόγος, se descubre el yo más
genuino.
Por otra parte, existe una continuidad entre estudiar la φύσις (la
naturaleza), vivir desde el λόγος y de acuerdo a la naturaleza. El estudio de la naturaleza
pretende trasladar ontológicamente a la persona a ella, para que viva
desde ella. Elorduy señala que “la stoa estudia al hombre en función del
cosmos” hasta tal punto de que ambos sean indistinguibles.
No debe extrañar que Panecio acabase siendo considerado un gran
astrónomo ni que Posidonio se convirtiera en uno de los científicos más
valorados de la antigüedad o que realizase el
“primer experimento para calcular la longitud del meridiano” estudiando las mareas en Cádiz. Ahora bien, sus intereses no eran
prioritariamente académicos sino metafísicos, buscaba su conversión a
una vida desde el λόγος. Si la física y la φύσις es la puerta de entrada
en la moral, se comprende el interés de Séneca por la ciencia natural y que Crisipo o Zenón se detuvieran
a analizar fenómenos naturales como el trueno o el rayo.
Por todo ello, el neoestoicismo se equivoca al desanimar a sus
lectores al estudio profundo de la naturaleza, puesto que esta es la
clave para adquirir esa moral que anhelan.
2.3. Λόγος, τόνος y πρόνοια
Aunque el neoestoicismo cita al λόγος, ignora su origen y, por ende,
no es consciente de su potencia y relevancia. El λόγος posee
reminiscencias semíticas en Zenón. Se identifica con la “palabra
divina”, con el dabar (דבר) hebreo. La palabra de Dios (dabar o דבר) era
capaz de fulminar ejércitos o crear estrellas. Esto coincide con
afirmaciones de Crisipo que señalan al λόγος como aquello “según lo cual
se hizo lo que se hizo y se hace lo que se hace, y se hará lo que se
haya de hacer”. Por ello, la palabra posee un
potencial metafísico que transciende las débiles capacidades de
transmisión de contenidos que aparece en el neoestoicismo.
Por otra parte, el neoestoicismo no esclarece taxonomías básicas del
concepto, como la diferencia entre el λόγος ἐνδιάθετος y el λόγος
προφορικός. El primero coincide con la palabra interna que,
posteriormente, se desplegará en el discurso mediante el λόγος
προφορικός. Esta ignorancia impide a Holiday o
Robertson describir el paso de la idea a la palabra mediante una
emergencia pautada donde el λόγος se expande desde el interior del
sujeto al mundo. Además, estos autores carecen de los rudimentos
necesarios para decidir si la idea se genera internamente o si comienza
en la palabra pronunciada y proferida. Esto no es un matiz académicista,
sino que sin este conocimiento resulta imposible entender la discusión
que llevaría a pensar que, quizás, la única palabra auténtica es la que
emana de la razón y que la que nace de la pasión es mutismo
inoperativo.
Otra categoría postergada en el neoestoicismo es el τόνος. Como en el
caso de la tonificación muscular, el τόνος estoico es la tensión
racional que mantiene unidos a todos los entes. El entrenamiento de la
razón en el sujeto evitar la “atonía” que, en su grado sumo, produce una
pasión disgregadora. Crisipo describe esta tonificación
como el punto de partida y despliegue de diversas virtudes:
la tensión es un golpe de fuego que, cuando es capaz de realizar en
el alma las cosas que [a ésta] le corresponden, se llama fuerza y
potencia (…) esta misma fuerza y potencia, cuando se aplica a las cosas
que aparecen como dignas de seguir existiendo, es templanza; cuando se
aplica a aquellas que se deben afrentar, coraje; cuando se refiere a las
valiosas, justicia; cuando a las que se han de buscar o evitar,
prudencia
En el ámbito gnoseológico, el τόνος produce las representaciones
katalépticas (procedente de κατάληψις), esto es, aquellas que no están
viciadas o deformadas por la pasión. La συγκατάθεσις, o aceptación de
las representaciones adecuadas (las racionales), requiere fortalecer
constantemente el τόνος.
El τόνος se conecta con el concepto de espíritu (πνεῦμα), otro gran
olvido neoestoico, puesto que este último es otro principio de reunión
metafísica. El espíritu posee tres misiones: “El neuma ektikon, al que
deben los cuerpos su cohesión; el neuma physikon, causa de todos los
procesos orgánicofisiológicos y el neuma psykikon, principio de la vida
cognoscitiva”. El espíritu relaciona los entes a
nivel personal como trascendental. El neoestoicismo ignora cómo se
cohesiona el mundo y, aún más grave, sus seguidores, no puede percibir
la unidad interna que vincula a todos los entes. Consecuentemente,
Holiday o Robertson pueden defender su individualismo o López y
Pigliucci el apartamiento de las personas tóxicas.
La continuidad sin fisuras de los entes facilita la astrológica
estoica. Esta unidad recuerda al modo en que las filosofías andinas y
mesoamericanas perciben la realidad. Estas asumen que el
mundo posee corazón (“yatzil” o “kujol” en el pensamiento maya
tojolabal) y que la madre tierra (Pachamama) está viva. Si la naturaleza
(Pachamama) extiende su principio vital entre animales y seres humanos
en estas filosofías, el λόγος difunde sus semillas en los entes por
medio del λόγος σπερματικὸς. En este sentido,
Zenón sostiene que el “sol y la luna y cada uno de los astros son
inteligentes o sabios”, Cleantes asegura que los astros
son dioses y su maestro añade que “el mundo no
carece de sensación” sino que es un “ser vivo dotado de
razón y perfecto” y corona la teoría defendiendo que
los astros tienen alma.
La tonificación (racional) conduce a otra instancia metafísica
inexistente en el neoestoicismo: la πρόνοια. La πρόνοια se define como
la “causa entrelazante de los seres [entre sí y con] la voluntad de
Dios”. Aparece como una simpatía
universal, es decir, como una vinculación
entre todos los seres y da lugar a la amistad y la relación de
dependencia entre todos sujetos (racionales).
Cuando Meditaciones de Marco Aurelio nos conmina a colaborar
entre nosotros como lo hacen las hileras superiores e inferiores de los
dientes o la mano derecha y la izquierda, no obliga heterónomamente a un
mandamiento, sino que constata la base metafísica de la πρόνοια:
Todas las cosas se hallan entrelazadas entre sí y su común vínculo es
sagrado y casi ninguna es extraña a la otra, porque todas están
coordinadas y contribuyen al orden del mismo mundo. Que uno es el mundo,
compuesto de todas las cosas; uno el dios que se extiende a través de
todas ellas, única la sustancia, única la ley, una sola la razón común
de todos los seres inteligentes, una también la verdad, porque también
una es la perfección de los seres del mismo género y de los seres que
participan de la misma razón
A otro nivel, la πρόνοια justifica el compromiso político de los
estoicos. Marco Aurelio, Séneca o Cicerón se involucran en el gobierno
de Roma debido a las consecuencias ontológicas de su ser racional: sus
identidades se yerguen en tanto fomenten la “causa enlazante” y racional
y disminuyen cuando la pasión oblitera esta posibilidad. En
consencuencia, “todas las cosas son miembros de un gran organismo único.
Y así como en el cuerpo humano la totalidad siente cualquier
modificación en un miembro concreto”. Como apunta Marco
Aurelio:
Una sola alma ha sido distribuida entre los animales irracionales, un
alma inteligente ha sido dividida entre los seres racionales, igualmente
una es la tierra de todos los seres terrestres y con una sola luz vemos
y uno es el aire que respiramos todos cuantos estamos dotados de vista y
de vida
En suma, el vicio de no vincularse con los demás no es un pecado
moral sino, por una parte, un error lógico y cognoscitivo que impide ver
la auténtica realidad basada en la πρόνοια. Además, implica un
incorrecto posicionamiento físico, que, sólo secundariamente, acarrea
consecuencias éticas. Si no se entiende desde aquí la ética, se
desfiguran las bases del estoicismo, como sucede en los autores vistos
al comienzo de este artículo.
2.4. Ἑἱμαρμένη
Un tópico difícil de aceptar del estoicismo en el mundo
contemporáneo, idólatra de la autonomía y la libertad constructivista,
es su fatalismo. Holiday usa el estoicismo para generar cambios
adaptados al productivismo: líderes más eficaces y obreros más
rentables. Al otro lado, una vida centrada en el λόγος significa una
existencia que no se mide por la eficacia, sino que impulsa una retirada
a una ciudadela interior que, con frecuencia, viola la ideología
capitalista.
Detrás de esta discusión, se encuentra la Ἑἱμαρμένη, que apunta a lo
encadenado por causas racionales. Entre los estoicos, el término se
vinculará con el destino. Ese destino se encuentra en las antípodas de
dos situaciones: la realidad desordenada y el determinismo atomista. Marco Aurelio planteó dos caminos
metafísicos a seguir en relación a este tema: aceptar un mundo ordenado
“o una mezcla confusa, muy revuelta, pero sin orden”.
La segunda opción es denostada por el emperador filósofo pues la apuesta
estoica dimana de la disciplina y armonía del λόγος. En coherencia con
la línea de nuestra escuela filosófica, se defiende un determinismo
racional.
Este determinismo es explicado con dos analogías por Zenón y
Crisipo:
Si un perro, estando atado a un carro, quiere seguir al carro, avanza
con él y es llevado, y de este modo hace lo que quiere, y al mismo
tiempo ejecuta aquello a que esta forzado; pero si no quiere seguir, lo
tendrá que hacer a la pura fuerza. Pues bien, esto es lo que ocurre con
el hombre también, que, si no quiere obedecer, se verá forzado a hacer
cuanto los hados han dispuesto
Si arrojas un cilindro de piedra por una pendiente abajo, tú eres sin
duda la causa primera y el principio de su caída, pero después él, al
caerse, va dando vueltas, no porque tú seas causa de ellas, sino porque
así corresponde a su modo de ser y su forma cilíndrica; así la
disposición del hado, su modo de ser y su necesidad es causa del primer
movimiento de las cosas, pero el impulso de nuestras determinaciones y
los actos de nuestra mente caen bajo la dirección de nuestra propia
voluntad y de la discreción de nuestros entendimientos
No es sencillo maridar determinismo y autonomía. El neoestoicismo
falla al intentarlo. Una respuesta consiste en entender que la razón o
el λόγος libera de la obligación impuesta por las pasiones. La persona
iracunda asesina a su rival, pero si el λόγος acampa en el enfadado, el
sujeto se libera de la lógica pasional y su decisión se abre a múltiples
posibilidades al convertirse en dueño de sí mismo. Por ello, la
dependencia de la razón no constriñe sino que libera. Visto desde otra
atalaya, se puede afirmar que la determinación racional de la Ἑἱμαρμένη
es sólo formal y no decreta los contenidos. El perro que se niega a
seguir el carro y a ser racional, es oprimido por su pasión. El perro
que se deja llevar por el carro, por el λόγος, será esclavo de la razón,
pero esta es la base para su liberación para decidir autónomamente. En
síntesis, la razón es el principio de la libertad.
2.5. Causas y categorías
El neoestoicismo se aparta de conceptos metafísicos básicos como las
causas. Estas son descritas como sigue:
Causa llama Zenón a aquello por lo cual [algo existe], y a aquello de
lo cual es causa, accidente. La causa es un cuerpo; lo causado, un
predicado. Es imposible que la causa esté presente y lo causado no
comience a ser. Lo dicho tiene este sentido: causa es
aquello por lo cual algo se genera, como por la inteligencia práctica se
genera el ser inteligente y por el alma se genera el vivir y por la
templanza se genera el ser temperado
La taxonomía de las causas de Cicerón, cuyo origen se encuentra en
Crisipo, distinguen entre causas principales y completas y entre causas
auxiliares y primitivas. Séneca diferencia la materia y la
causa (¿eficiente?) que la produce: en una escultura, la materia es el
mármol y la causa, el escultor, esto es, quien las produce.
Las causas estoicas son los pilares de la creación (o génesis) y la
degradación (o corrupción). Asimismo, Posidonio ha definido cuatro
modificaciones de la substancia (de la οὐσία):
De estos cuatro modos, solo la alteración (alloiosis) afecta
a la ousía; los otros tres (es decir, la división, la mezcla y la
disolución completa) afectan a los llamados poioi (lat.
quales o sujetos afectados de una cualidad), que tienen lugar
en las ousiai. Porque la ousía no aumenta ni disminuye
por suma o sustracción, sino que cambia solamente como cambian los
números y las medidas (sic)
Por su parte, Crisipo apunta a tres tipos de mezcla de las
sustancias:
Yuxtaposición, mezcla y mixtión, la última de los cuales tiene la
paradójica propiedad de hacer coextensivos (synékiasis) los
cuerpos mezclados y mantener, a diferencia de la mixtión, la diferencia
de los mismos y, con ella, la separabilidad. El caso ejemplar de este
modo de mezcla es el que ofrece la que produce el alma en el cuerpo
(sic)
El estudio de las causas y las mezclas no busca la jactancia
academicista, sino que es esencial para entender los cambios de los
entes. Zenón explica que lo abstracto puede ser causa de lo concreto,
pero no lo contrario. Aunque el sujeto (concreto) no puede crear o
modificar la virtud (abstracto), la virtud (abstracto) genera y modifica
al sujeto virtuoso (concreto). La inteligencia práctica (abstracto) crea
los seres inteligentes (concreto), el alma (abstracto) produce el vivir
(concreto) y la prudencia o cualquier otra virtud (abstracto) forjan los
seres prudentes o virtuosos.
Las consecuencias son capitales: el λόγος o la virtud (abstractos) no
pueden ser creadas por la persona (concreta). Esto se contrapone al
constructivismo e individualismo neoestoico que se asienta en un sujeto
omnipotente que puede crear sus propia vida y valores.
Por último, la metafísica estoica, que opone sustancia (οὐσία) y
accidentes, ayuda a comprender la idea estoica de que la virtud y el
vicio no admiten grados de desarrollo, principio contenido (pero no
explicado) en el neoestoicismo. La virtud es una entidad de naturaleza
esencial: no aumenta ni disminuye por suma o sustracción. Cambia como
los números y las medidas: no se puede aumentar la cantidad del número
uno; cuando el uno se suma a otro se convierte en otra esencia numérica,
el dos. Concordantemente, no hay más o menos valentía o lujuria, sino
que ambas se detentan en integridad o se carece de ellas.
2.6. La φύσις
La φύσις excede los límites de la naturaleza medioambiental. Por
ello, los ejercicios neoestoicos propuestos por Robertson son
insuficientes para dar cuenta del concepto. “La palabra φύσις, que
traducimos por «Naturaleza», significa también, cuando la empleamos sin
calificativo, la fuerza de crecimiento propia del organismo”. Siguiendo a Brun y Pohlenz, física
viene de φυλλίνη que significa crecer.
La naturaleza es el producto, el resultado y el puro acto de crecer.
Esto conlleva que el ajustarse a la naturaleza tiene poco que ver con,
exclusivamente, animar a pasear por la naturaleza.
Además, esa φύσις es racional y, como vimos, se equipara con el
λόγος. Por tanto, el paseo por la naturaleza no debería entenderse como
un acto estético o que mejore la salud respiratoria. El neoestoicismo
fracasa en proponer actividades en la naturaleza que incentiven percibir
la πρόνοια y la Ἑἱμαρμένη. Ese paseo por el campo no es una aceptación
indiscriminada de cualquier ente sino debería proporcionar ejercicios
para entender el entrelazamiento racional de los principios del λόγος
que se despliegan en cada uno de sus entes.
3. Carencias físicas del neoestoicismo
3.1. Lo corporal, lo incorporal y las fugas
transcendentales
El estoicismo ha sido considerado tradicionalmente como una filosofía
materialista. Muestra de ello es la simpatía, citada arriba, y la
defensa de que todos los entes se conectan por medio de sus cuerpos. Esta base explica que la
aprehensión de los sentidos sea explicada por la stoa como cono cuyo
vértice sale de los sentidos (ojos, oídos) y cuya base se asienta en el
objeto a conocer. Por otra parte, el materialismo en la base del
acoplamiento entre la esfera celeste y la terrenal, lo cual justifica la
predicción astrológica.
El materialismo estoico distingue entre lo incorpóreo y lo corporal.
Frente al cuerpo, lo incorpóreo se identifica con el vacío, que definen
como “la ausencia de un cuerpo”. Esta teoría
evoluciona a lo largo de la historia, al punto de que Posidonio acepta
cuatro elementos incorpóreos:
-
Lo expresable (el λέκτον, el enunciado,
el significado, es decir, aquello que media en el discurso entre el
objeto y la palabra.
-
El “vacío ilimitado”: lo que rodea el mundo material.
-
El espacio: el lugar (τόπος) que ocupa un cuerpo.
-
El tiempo, identificado por Zenón y Crisipo como “el intervalo del
movimiento del mundo”. Crisipo subraya que “el movimiento
(kinesis) es transformación (metabolé) respecto del
lugar, total o parcial, o bien cambio (metallagé) desde un
lugar, o total o parcial” (sic).
Un debate relevante para la escuela fue decidir si el alma era
corpórea. El estoicismo clásico negó la hipótesis, secundando el
materialismo mencionado arriba. Sin embargo, el estoicismo romano pone
en duda esta conclusión, fundándose en que la materia (y el
cuerpo) serían pura “potencia e imperfección”
y, por ello, requiere un principio menos pesado que la haga elevarse y
salir de su inactividad, a saber, el alma.
3.2. El logocentrismo en la antropología
Descendamos a la antropología estoica, inadvertida en el
neoestoicismo. Esta es congruente con su metafísica: el alma,
incorpórea, da forma al cuerpo y constituye tanto su
principio vivificador como el filtro para asentir (aceptar) las
representaciones adecuadas.
El ser humano está compuesto por ocho partes: el ἡγεμονικόν, los
cinco sentidos, la palabra y el aparato reproductor.
El alma funciona como un pulpo, o a una araña, que se extiende por cada
uno de estos componentes. El ἡγεμονικόν o principio rector une todas las
partes e impide la anarquía y, según Marco
Aurelio, se encarga de que se recupere la autonomía y la autarquía
después de sufrir episodios pasionales.
Cada sujeto posee una sustancia o οὐσία común con el resto de los
sujetos; sin embargo, se distingue de ellos por su ποιητής.
Ahora bien, la razón de cada individuo no depende exclusivamente de
dimensiones metafísicas: se modifica por elementos externos como los
sistemas políticos, la fama lograda y los recursos económicos y
materiales que se poseen. Esta perspectiva, en
un giro existencialista (perdónese el anacronismo), parece equiparar el
ser con el existir y permite que el yo se forje desde el hacer: “Incluso
el caminar, que tienen su auténtica causa en una decisión del alma, es
para él un proceso en el que el órgano central del alma, el ἡγεμονικόν,
se convierte por así decirlo en alma caminante”.
El λόγος nos distingue de los animales. Siguiendo a Epicteto, los
segundos hacen uso de las representaciones, pero sólo nosotros
las comprendemos y, por ello, nos convertimos en sus gobernantes:
[A los animales] les basta con comer y beber y descansar y
reproducirse y todo cuanto lleva a cabo cada uno; pero a nosotros, a
quienes ha sido dada la facultad de comprensión, ya no nos basta con
eso, sino que si no obramos del modo apropiado y ordenadamente y
siguiendo cada uno su propia naturaleza y disposición, tampoco
llegaremos a alcanzar cada uno nuestro objetivo
Las bestias serán espectadoras de las representaciones y las personas
serán capaces de determinar la interpretación de los hechos y sus
pasiones. Esta es la base de la ἐγκράτεια.
A diferencia de los animales, que poseen una ζωή, los seres humanos
manifiestan βίος. La primera es la vida biológica, natural y no
determinada por el λόγος. El βίος es la vida construida desde la razón.
“Los animales participan de la vida del universo sin una tarea
específica característica, algo en común. En el hombre, la participación
de la vida universal viene condicionada por la razón o la palabra, de la
que el solo es capaz entre los vivientes de la tierra”. Esta argumentación justifica la
necesidad de la racionales en los seres humanos y explica que aquellos
que no secunden el λόγος mutan en bestias y pierden su naturaleza
idiosincrática.
En consecuencia, los animales carecen de voz, a saber, el instrumento
que articula el pensamiento. La voz parte del
λέκτον, mencionado arriba. La voz no consiste sólo en el acto de emitir
sonidos articulados sino en el despliegue de la razón. Por ello, ningún
animal, ni siquiera el loro, dispone de voz (en el sentido estoico).
Siendo así, las bestias deberían estar al servicio de las personas
tal como todo lo inferior deber servir a lo superior.
A pesar de estas teorías, el sistema estoico no es antropocéntrico
(como el neoestoico) sino logocéntrico. El escalón superior de la
creación no es una persona sino el sabio, que está más cercano de Dios y
de la sabiduría que de su naturaleza humana.
El neoestoicismo resulta demasiado antropocéntrico debido a la
ignorancia de la antropología metafísica y logocéntrica. Por ello, sus
objetivos parten y finalizan en la persona y, con frecuencia, apuntan a
una terapia (o acción) individual. En cambio, el
estoicismo no busca mejorar al sujeto sino extender la razón, el
λόγος.
3.3. Los cuatro elementos y la religión
Los cuatro elementos naturales, y, especialmente, el fuego, son
orillados por el neoestoicismo, a pesar de su presencia reiterada en las
Meditaciones.
El origen del fuego religioso. Dios se identifica con el fuego en la
teoría de Zenón, manifestado sus débitos con las religiones fenicias y
semíticas.
En Roma, el fuego simbolizaba desde el centro de la domus
familiar el centro del universo y el inicio de la vida. Por ello, el estoicismo lo puso
en contacto con el λόγος σπερματικὸς, la semilla racional de la
realidad.
De los clásicos cuatro elementos (agua, tierra, aire y fuego), solo
el fuego es activo y ello facilita conectarlo con el
poder dinámico de la virtud. Marco Aurelio animaba a iluminar, como el
fuego del sol, la oscuridad del vicio. Como si el estoico se convirtiera
en el fuego del sol matutino, debe extender sus rayos racionales y poner
luz y calor allí donde la pasión ha impuesto la oscuridad y el frío y
donde la falta de tonificación debilita.
Al lado del fuego, aparece un segundo tema que no se suele tratar en
el neoestoicismo: Dios, la religión y la teología. Los neoestoicos
adulteran la religión del estoicismo al asimilarla a la ideología atea o
agnóstica de nuestros días. Zenón, Cleantes o Séneca repiten sin
descanso la necesidad de cumplir con los deberes religiosos. Es más,
diseñarán varias pruebas de la existencia de Dios, que se basan en los
siguientes pilares:
La contemplación del orden y la belleza natural.
La adivinación del futuro realizada la contemplación de sus
signos en los astros y en otros indicios naturales. Según Cleantes, Dios
existe porque gracias a él podemos descifrar estos atisbos del
mañana.
La provisión de alimento por la tierra.
Los dioses estoicos no son comparables al dios personal del
cristianismo; por el contrario, son más semejantes a dioses impersonales
griegos y romanos como el de Aristóteles.
Rechazar la existencia de Dios o desatender las obligaciones con la
fe deforma la doctrina estoica. De hecho, sin la referencia a Dios, ¿no
se corre el riesgo de un antropocentrismo que niega la deuda que Séneca
o Marco Aurelio manifiestan respecto a entidades superiores? La mochila
neoestoica contiene una visión individualista y ensoberbecida de un
sujeto que se siente capaz de salvarse a sí mismo sin necesidad de otra
ayuda que la propia voluntad ensoberbecida y solitaria. ¿Acaso esta
teoría no limita la humildad estoica y lo lleva a caer en un pecado de
hybris incompatible con las enseñanzas de nuestros
pensadores?
3.4. La ἐκπύρωσις y el tiempo cíclico
La mayoría de los estoicos sostiene que incendios de dimensiones
cósmicas, una ἐκπύρωσις universal, destruye el mundo cada cierto tiempo
para, posteriormente, gestar una palingenesia que fertilizaría la
creación y devolvería la tierra a una inocencia inicial que la depuraría
de las aberraciones y deformaciones. Posidonio admite
destrucciones parciales y otros describen
“grandes diluvios periódicos, la destrucción de los valores culturales y
el comienzo de nuevos periodos de la cultura”.
Zenón demuestra estos cataclismos apuntando a la erosión de los picos
de los valles y montañas realizadas en estos periodos. Sin estos
aniquilamientos periódicos, el crecimiento hubiera sido infinito. Otro
dato que justifica estas apocalipsis es la juventud de la cultura de su
tiempo.
Los antecedentes de la ἐκπύρωσις se localizan en “las tradiciones
sacrificiales de Canaán, la región clásica de los sacrificios múltiples
ofrecidos en honor de El, Baal, Astarté y demás dioses de la
naturaleza”. Estas civilizaciones aluden a
destrucciones recurrentes que purificaban el mundo de la degradación a
la que lo somete la historia humana. En todo caso, son inherentes a
otras tradiciones que mencionan diluvios (Israel), caídas del cielo
(yanomamis) y destrucciones cada cincuenta y dos años por fuego
(mexicas).
Las ἐκπύρωσις forjan un tiempo cíclico: “volverán a encontrarse de
nuevo en las mismas [circunstancias], es decir, Anito y Meleto acusando;
Busiris asesinando a los huéspedes, y Heracles combatiendo”.
Siendo así, el estoicismo dota de un sentido, desconocido en el
neoestoicismo, infinito a cada acción, puesto que cada una de ellas se
repetirá infinitamente. Consecuentemente, el sujeto debería cuidar sus
acciones puesto que estas no sólo nos constituyen como personas, sino
que fraguan las estructuras de la realidad, que se repetirá y que
constituirá los tiempos reiterados a lo largo de las sucesivas
historias. Dicho de otra forma, las acciones no sólo configuran
nuestro tiempo, sino que, determinan el tejido de la realidad
(repetida) que acabarán siendo, hoy y siempre, el telar de la
creación.
Puestas así las cosas, las decisiones no sólo afectan personal,
interpersonal o socialmente, sino que alcanzan a las dimensiones
metafísicas o a la configuración del ser. La construcción de una ola
temporal no sólo afecta a una algo pasajero, sino que configura el mar
completo puesto que el resto de ellas será una copia fidedigna de la
primera.
3.5. El alma y la muerte
La muerte tampoco es discutida en los textos neoestoicos. En todo
caso, los posicionamientos en la stoa no son unitarios. De acuerdo con
Zenón, el alma se disipa tras la muerte debido a su naturaleza mudable y
a que todo lo que se modifica acaba degradándose hasta su desaparición. Sólo queda la razón, que es
inmortal. Crisipo disiente respecto al fundador: sólo las almas de los
viciosos se esfuman tras la muerte; las de los justos se mantienen
girando en torno a la tierra. Panecio se adscribe
a Zenón personalizando la justificación de la tesis: el dolor humano es
síntoma de que existe la enfermedad en el cuerpo y lo que puede
enfermar, al final, fallece y se ausenta. En la medida en que el alma
puede sentir dolor, está condenada a perecer y, por tanto, a
desaparecer. Por su parte, Séneca se alista al bando de Crisipo: el alma
nunca se fuga, sino que se mantiene en este mundo.
La categoría “alma” y las consideraciones sobre la situación después
de la muerte son ajenas a la psicología actual o al marketing, puntos de
partida del neoestoicismo. Por tanto, se entiende el vértigo y confusión
que puedan experimentarían sus autores si intentasen reflexionar sobre
estos temas. Ahora bien, estas carencias ¿no tergiversan el estoicismo?
¿No implica esta actualización una pérdida que daña los pilares
estoicos? ¿No supone este abandono construir una teoría más fiel a la
ideología contemporánea que al corazón clásico estoico?
4. Conclusión y síntesis
La configuración moral del estoicismo es descrita por Michel Foucault
(y por Hadot) como una transformación que implica un acercamiento del
sujeto al λόγος, de ahí, se infiere su descripción del alma
virtuosa:
El alma virtuosa es un alma que está en comunicación con todo el
universo, que está atenta a la contemplación de todo y que, por tanto,
se controla a sí misma en sus acciones y en sus pensamientos. Insertarse
en el mundo y no desgajarse de él, explorar sus secretos en lugar de
dirigirse hacia los secretos interiores, he aquí en lo que consiste la
virtud del alma
Al otro lado, el entrenamiento neoestoico se adhiere al yo como punto
de partida y de llegada de sus teorías. El cambio de coordenadas
neoestoicas, mediado por la adhesión narcisista y productivistas,
desfigura el estoicismo originario al orillar los fines metafísicos. Aun
cuando Holiday, Pigliucci y Robertson nos proponen la visión cósmica,
vulneran los textos de Séneca o Marco Aurelio puesto que sus ojos están
en la mejora y satisfacción del sujeto humano individual. Además,
desfiguran diversos discursos de los padres del estoicismo al ignorar
todas las teorías indicadas arriba. Concretemos esta tesis partiendo del
siguiente texto de Marco Aurelio:
El tiempo de la vida humana, un punto; su sustancia, fluyente; su
sensación, turbia; la composición del conjunto del cuerpo, fácilmente
corruptible; su alma, una peonza; su fortuna, algo difícil de
conjeturar; su fama, indescifrable. En pocas palabras: todo lo que
pertenece al cuerpo, un río; sueño y vapor, lo que es propio del alma;
la vida, guerra y estancia en tierra extraña; la fama póstuma, olvido.
¿Qué, pues, puede darnos compañía?
Única y exclusivamente la filosofía. Y ésta consiste en preservar el
guía interior, exento de ultrajes y de daño, dueño de placeres y penas,
sin hacer nada al azar, sin valerse de la mentira ni de la hipocresía,
al margen de lo que otro haga o deje de hacer; más aún, aceptando lo que
acontece y se le asigna, como procediendo de aquel lugar de donde él
mismo ha venido. Y sobre todo, aguardando la muerte con pensamiento
favorable, en la convicción de que ésta no es otra cosa que disolución
de elementos de que está compuesto cada ser vivo
¿Sería posible interpretar las palabras del emperador romano
prescindiendo del sentido estoico de los conceptos Dios, tiempo,
destrucción palingenésica, ἐκπύρωσις, τόνος vigorizante y unificador,
λόγος personal, λόγος σπερματικὸς, fuego, vacío, cuerpo, incorporalidad,
οὐσία o sustancia, materia, ποιητής y de alinearse con la vida del mundo
y del resto de los planetas?
Un mundo inmanente y agnóstico sin conciencia de la repercusión de
los propios actos en los ciclos sucesivos (o previos) de la eternidad
después de cada ἐκπύρωσις difícilmente entenderá la relevancia de los
actos desde el contexto estoico.
La ausencia de los conceptos τόνος y πρόνοια debilita la experiencia
de la vinculación entre todos los seres. La adjetivación neoestoica de
ciertos sujetos como tóxicos y la incapacidad para descubrir cómo el
individuo más malvado posee una semilla de divinidad racional gracias al
λόγος σπερματικός aparta del seno de la auténtica stoa.
La incomprensión de las demanda metafísica que el λόγος impone a todo
ser racional a todo ente vivo que no cae en animalidad obliga a entender
la acción bondadosa como una obligación moral coaccionante y no como un
medio de instauración de la propia naturaleza racional en el sujeto.
El desconocimiento de que el mundo está vivo y que incluso las
esferas celestes tienen una existencia análoga a la nuestra convierten
la preocupación medioambiental neoestoica en un interés usufructuario de
una salvación egocéntrica. Sin embargo, se abandona la idea de que el
foco en este caso no debe ser resguardar al individuo sino dar
cumplimiento a la razón.
Por todo ello, la recuperación de las dimensiones metafísicas
orilladas por el neoestoicismo, no sólo absolvería a esta recepción
tergiversadora de su pecado narcisista e instrumental, sino que
ampliaría la visión de estas teorías del siglo XXI y facilitaría que sus
lectores tomasen contacto con sus prismas universales. En última
instancia, este rescate permitiría aumentar la presunta fidelidad a los
filósofos de los que dicen beber. De esta forma, daría cumplimiento a la
imagen estoica de Pierre Hadot citado abajo y se instauraría una
filosofía como amor y respeto al todo racional y no mantener el culto
egolátrico:
Mi voluntad se identificará así con la voluntad divina que ha querido
este acontecimiento. Ser indiferente a las cosas indiferentes, es decir,
a los acontecimientos que no dependen de mi es, de hecho, no
diferenciarlos, es amarlos igualmente, como el Todo, como la Naturaleza,
los produce con un amor igual. Es el Todo que, en mí y por mí. Se ama a
sí mismo, y depende de mí no romper la cohesión del Todo rechazando
aceptar uno u otro acontecimiento.
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