Fuentes de Financiación
CIIC, Universidad Católica de Temuco (Facultad de Ciencias Religiosas
y Filosofía), Chile.
Agradecimientos
Deseo agradecer las correcciones de los pares ciegos de esta revista,
las cuales me permitieron enmendar detalles importantes para la
presentación del artículo.a la memoria del profesor Roberto
Torretti
1. Introducción
En su artículo Getting rid of the Ether, R.
Torretti sugiere una tesis según la cual la filosofía de la ciencia
proporciona desarrollos epistemológicos necesarios para la actividad
científica. De aquí surge la tarea de averiguar si, por ejemplo, en la
historia de la física, justamente la ausencia de una filosofía
entorpeció sus avances. En concreto, la reflexión filosófica posee la
capacidad para detectar conceptos innecesarios, de tal modo que la
ciencia pueda desecharlos con mayor facilidad. Uno de los ejemplos
conceptuales más conocidos es el de un éter lumínico, el cual
no fue desestimado sino hasta la física de Einstein. Pero, precisamente
las lecturas filosóficas de Einstein motivaron su renuncia al concepto
en cuestión. Esta situación lleva a Torretti a preguntarse si los
filósofos no habrían podido deshacerse del éter más rápidamente de lo
que lo hizo la física. En gran medida, el caso de Kant confirma las
sospechas de Torretti. Hasta los trabajos tempranos de Einstein, las
vacilaciones de la ciencia natural en torno al éter se ven de cierta
forma reflejadas en la evolución filosófica del propio Kant. Para
confirmar esta hipótesis, se hace necesario describir el curso de sus
especulaciones, y mostrar específicamente qué problemas al interior de
su filosofía demandan un postulado del éter. Aunque Kant, en los últimos
legajos de su obra tardía, abandona toda especulación sobre la
existencia efectiva del éter, mantiene sin embargo cierta cautela ante
un descarte definitivo, pues esta decisión también debe apoyarse en la
investigación experimental del físico.
Las reflexiones que siguen no pretenden contrastar la filosofía
natural de Kant con las investigaciones de su tiempo en torno al éter.
Tampoco se intentará ofrecer un análisis general de la filosofía de la
materia en la obra de Kant. En su lugar, se buscará
reconstruir un único argumento. Se trata de la justificación del éter:
en primera instancia, frente al problema de la atracción; y, en segunda
instancia, como solución a la discontinuidad de una experiencia modelada
por la física newtoniana. El avance en el argumento se verá acompañado
por dos giros estructurales: 1. Una inversión de perspectiva, según la
cual la sustancia pierde su primacía ontológica sobre la fuerza. 2. Una
inflexión metodológica que exige sustituir la hipótesis del éter por un
postulado trascendental. Para Kant, el argumento alcanza una
consistencia aceptable únicamente en su etapa final. Y es precisamente
éste el punto en donde concluyen sus especulaciones acerca de un éter
físico.
Para delimitar esta situación será necesario atender a tres obras,
cada una de las cuales enfrenta el problema a partir de sus diferentes
enfoques epistemológicos. 1. La Monadologia Physica aborda el
concepto de espacio vacío en función de la metafísica
racionalista, dotando a las mónadas la capacidad de llenar el espacio.
Tenemos en esto el origen de cierta dinámica, la cual funda la
existencia de un éter elástico capaz de ejercer la atracción a
distancia. No obstante, este esquema aún conserva el atomismo implicado
en la noción de mónada física. 2. En los Principios
Metafísicos de la Ciencia Natural, la
Dinámica retoma el problema sometiéndolo a los cánones de la
filosofía trascendental. Este contexto exige una cuantificación de las
fuerzas dinámicas mediante las magnitudes intensivas. Pero, a pesar de
su dinamicismo, esta obra aún tiene como centro de sus preocupaciones
una fundamentación de la física newtoniana, lo cual impide objetar la
idea de un espacio vacío. Para remediar esta situación, Kant aún acepta
la posibilidad de pensar un éter. 3. El Opus postumum
reúne las dificultades anteriores para encausarlas en una refutación del
atomismo. El resultado final del argumento desemboca en un nuevo
concepto de experiencia, el cual se construye sobre la base del
éter. Sin embargo, el éter ya no cumple la función de una hipótesis,
sino que adopta el rol de un postulado trascendental. Por tanto, ha sido
un repliegue hacia la idea filosófica de experiencia lo que, a
partir de 1799, permitió a Kant el abandono definitivo de la hipótesis
física acerca del éter.
La finalidad principal de la Monadologia Physica consiste en
articular una síntesis entre metafísica y geometría (metaphysica cum
geometria iuncta). Para Kant, esta cuestión despliega un argumento
unitario, el cual se extiende hasta su Opus postumum. A diferencia de Newton, que se
limita a una descripción del movimiento de los cuerpos, Kant
dirige sus consideraciones hacia la aplicación de una
metafísica unida a la geometría. Esta aplicación resulta no obstante
problemática, debido a que existe un conflicto irreconciliable entre
geometría y metafísica. Por un lado, la metafísica rechaza tanto la idea
de un espacio infinitamente divisible como la existencia del vacío. Por
otro lado, la geometría demuestra que el espacio es divisible hasta el
infinito, y afirma la necesidad de un espacio vacío. Para poder resolver
estas antinomias, la metafísica debe admitir un espacio infinitamente
divisible, y la geometría debe abandonar la tesis de un espacio vacío.
Kant se esforzará por conciliar ambas posiciones indagando en la
naturaleza interna de los cuerpos materiales. Esta investigación exige
entonces una teoría de la materia, cuyo hilo conductor es la siguiente
cuestión:
[…] los cuerpos constan de partes. Cuáles son éstas, de qué modo se
combinan, si los cuerpos llenan el espacio por la sola copresencia de
sus partes primitivas, o por el mutuo choque de las fuerzas, son cosas
que por cierto interesa mucho explicar con claridad.
Ante todo, se trata de averiguar si las partes originarias de un
cuerpo se unifican mediante mera coexistencia, o bien mediante un
conflicto recíproco de fuerzas.
En la primera sección de la Monadologia Physica, se expone
el concepto de mónada física en cuanto unidad indivisible. En
relación a los cuerpos materiales, estos se componen de mónadas, por lo que podemos descomponer un
cuerpo material, más no una mónada. El espacio, por su lado, “es
divisible al infinito y en consecuencia no consta de partes
primitivas”. Por ende, a diferencia de los
cuerpos, el espacio ni se compone de mónadas ni constituye una entidad
sustancial. Pero las mónadas integrantes de un cuerpo llenan un espacio
infinitamente divisible, sin que la divisibilidad del espacio afecte a
las mónadas. Ahora bien, el espacio constituye sólo una magnitud en
general, la cual vale únicamente para las relaciones externas y no
para el interior de las mónadas. Esta diferencia permite distinguir
entre la apariencia espacial de los cuerpos que ocupan espacio,
y la realidad metafísica de las mónadas que llenan espacio.
Sólo la ocupación del espacio se ve afectada por la infinita
divisibilidad, más no el llenado. Cuando asumimos esto, “la
divisibilidad del espacio no se opone a la simplicidad de la mónada”. Por tanto, esta distinción sirve
para oponerse a toda concepción puramente geométrica de la realidad, disolviendo así la contradicción
entre intuición geométrica y existencia física. En la mónada física
habría algo esencialmente diferente a meras relaciones espaciales: una
realidad dinámica. El espacio, entonces, no afecta más que a las
relaciones entre cuerpos materiales, más no a su existencia. Kant recoge
en esto el esquema general de la ontología de Leibniz, según el cual la
apariencia geométricoespacial del objeto se contrapone a la realidad
metafísica de la mónada. Aunque Kant le
atribuye la especial propiedad de llenar el espacio, la mónada debe sin
embargo trascender todo tipo de relación espacial. Es así como surgen
dos regiones heterogéneas (apariencia y realidad), cuya forma de
interacción aún se explica en base al modelo deficiente de la metafísica
dogmática.
Esta paradojal síntesis entre atomismo y dinamicismo se expresa para
Kant del siguiente modo: La mónada física determina el espacio
al llenarlo, no mediante una multiplicidad de elementos sustanciales,
sino articulando una esfera de fuerza activa de repulsión (sphæra
activitatis). Esta esfera impide la penetración por parte de otras
mónadas. Ahora bien, la fuerza interna de repulsión conlleva un
contrapunto externo en la fuerza de impenetrabilidad: “la fuerza con que
un elemento simple de un cuerpo ocupa su espacio es la misma que de otro
modo se llama impenetrabilidad”. Se trata entonces de
la fuerza que en un cuerpo material aparta lo que toca al espacio
ocupado por dicho cuerpo. De este modo, la impenetrabilidad no es más
que el aspecto espacial de la fuerza de repulsión originada en las
mónadas: mientras la primera admite un límite discreto, la segunda se ve
sustraída a las propiedades cuantitativas de la geometría.
En la segunda sección, Kant explica las propiedades generales de las
mónadas físicas con el fin de comprender el comportamiento interno de
los cuerpos materiales. La Proposición IX afirma que “el contacto [entre
cuerpos] es la aplicación recíproca de las fuerzas de impenetrabilidad
de varios elementos”. Según esta premisa, el contacto
entre los cuerpos debe definirse de forma dinámica, ya que los cuerpos
son recíprocamente activos. Pero, para que los cuerpos no se dispersen y
adquieran cierta configuración espacial, también debemos disponer de una
fuerza interna de atracción (insita attractionis). Es así como
el equilibrio de la acción recíproca de ambas fuerzas define el contorno
de los cuerpos (corporum compages). De este modo, la fuerza de
atracción permite contener en un cuerpo la repulsión que se origina en
el llenado del espacio.
Al término de esta sección, Kant añade una nueva fuerza en vistas a
exponer las diferencias de masa y densidad. En este sentido, la
elasticidad de las mónadas que componen los cuerpos presenta diferencias
en el valor de la fuerza de inercia: “puede haber en los elementos de
diversa especie una fuerza de inercia mayor o menor que la de cualquier
elemento dado”. Estas diferencias, explican por
qué cuerpos de igual volumen pueden poseer sin embargo diferente masa y
densidad. Las diferencias no se comprenden por una relación extensional
entre átomos, sino por la constitución dinámica de las mónadas. Esta
situación implica que, al estar la materia dotada de cierta elasticidad,
se puede prescindir de la hipótesis de espacios vacíos para explicar la
densidad de los cuerpos. Newton, Keill y otros, sostenían que para
concebir el movimiento libre debemos presuponer un espacio vacío. De
otro modo, el movimiento de los cuerpos será gradualmente disminuido
hasta desaparecer. Para que esta situación no afecte
su hipótesis, Kant necesita postular la existencia de un medio elástico
y continuo; es decir, un medium capaz de llenar sutilmente el
espacio entre cuerpos, de suerte que el movimiento y la
atracción a distancia no se vean obstruidos:
Los elementos del cuerpo, aún si están aislados, gozan de una
perfecta fuerza elástica, distinta en lo que son distintos, y
constituyen un medio de suyo elástico, sin un vacío interpuesto.
De esta forma, las mónadas proporcionan una fuerza elástica que
permite suprimir el espacio vacío entre los cuerpos. Esta conclusión
demostraría que las mónadas constan de fuerzas dinámicas capaces de
constituir medios elásticos. Kant añade que entre esos medios
podemos contar ante todo el éter: “este es el origen de los
cuerpos o medios de suyo elásticos, entre los cuales cabe nombrar ante
todo el éter o materia ígnea”. Si esto es así, el
éter puede surgir como medium de atracción a distancia.
En resumen, la distinción entre el llenado y la ocupación del
espacio exime a las mónadas físicas de la infinita divisibilidad
geométrica. Tampoco las fuerzas que emanan desde las mónadas podrán ser
sometidas a la estructura mecánica de interacción entre cuerpos, por lo
que constituyen de esta forma la fuente metafísica de toda elasticidad.
Es gracias a esta propiedad que pueden surgir medios elásticos como el
éter, capaces de transmitir el movimiento a distancia. Posteriormente,
Kant abandona aquella distinción al aplicar las magnitudes intensivas a
la dinámica. Con esto, la filosofía trascendental también renuncia a la
definición de sustancia como cualidad carente de
determinaciones externas. Por estos motivos, la estructura indivisible
de la mónada quedará suprimida, abriendo paso a una inminente ruptura
con el atomismo.
Los Principios Metafísicos de la Dinámica retoman el
argumento central de la Monadologia Physica.
Sin embargo, el enfoque de la filosofía trascendental obliga a Kant a
enmendar sustancialmente los puntos de vista pre-críticos, y a suprimir
el concepto de mónada física. A partir de la fase trascendental
de la filosofía de Kant, la Dinámica debe ajustarse al criterio
de continuidad de las Anticipaciones de la Percepción, –particularmente a las
magnitudes intensivas–, pues es bajo este criterio como el
objeto se nos presenta en la afección.
Según se establece en el prefacio de los MAdN, la primera
determinación empírica de la materia es el movimiento.
Por esta razón, la Dinámica define la noción de
materia como “lo movible, en cuanto llena un espacio”. Ahora bien, dado que el
llenado de un espacio implica ante todo una fuerza de
repulsión, tal llenado constituye un atributo propiamente
físico, y por lo tanto un concepto más completo que el de un mero
ocupar un espacio. Por una parte, para que la fuerza de
repulsión no se expanda hacia el infinito, debe ser contenida
gradualmente por una fuerza de atracción en cierto límite. Por otra
parte, la gradualidad en el llenado del espacio dota a la materia de una
constitución continua, la cual suprime los espacios vacíos. De esto,
Kant infiere que la impenetrabilidad de la materia no puede ser definida
como absoluta sino como relativa. La materia,
entonces, no admite átomos absolutamente impenetrables ni espacios
vacíos, sino un continuum de llenado que varía según la
elasticidad de cada cuerpo. Sólo una impenetrabilidad relativa puede
coincidir con la estructura gradual del contacto entre la sensación y la
materia.
Las consideraciones anteriores mueven a Kant hacia una suerte de
refutación de su propia Monadologia Physica.
Según los cánones de la filosofía trascendental, la premisa mayor de
esta refutación es la siguiente: “la materia es divisible hasta el
infinito” . Si bien no podemos
constatar empíricamente la infinita divisibilidad de la
materia, este rasgo en el espacio exige
pensar una materia divisible hasta el infinito. A esto se añade
que, dado que el llenado de un espacio es siempre gradual, nos es
imposible suponer puntos reales indivisibles. Y es por esto que
debemos pensar las mónadas como entidades puramente ideales. El
error de la Monadologia Physica, consiste entonces en haber
aplicado el concepto de unidad indivisible al mundo fenoménico
de la materia. Nada más lejos de ese error que la Monadologie
de Leibniz.
Esta refutación, sin embargo, no consigue articular una explicación
suficiente de la atracción a distancia. De acuerdo al Teorema 7, la
atracción esencial se define como “una acción inmediata de la misma
[materia] sobre otras materias a través del espacio vacío” . La atracción esencial representa
la fuerza de gravedad. Kant ya ha mencionado que, según Newton, Keill y
otros, esta fuerza exige de un espacio vacío que permita concebir el
libre tránsito de los cuerpos. Pero como el movimiento mecánico de éstos
se produce por contacto, no se entiende entonces cómo la fuerza puede
ejercer una acción a distancia: “La objeción más común contra la
inmediata acción a distancia es: que una materia no puede actuar
inmediatamente allí donde no está” . Kant aborda esta
objeción distinguiendo dos tipos de contacto. 1. Contacto matemático: se
funda en un límite discreto entre dos espacios. 2. Contacto físico:
surge de la acción recíproca de las fuerzas motrices (atracción y
repulsión), cuya síntesis establece un llenado gradual del espacio. A
esta distinción Kant añade lo siguiente: “El contacto
matemático sirve de base para el contacto físico, pero no lo
constituye por sí sólo”. El contacto físico
implica una complejidad mayor que el contacto matemático, pues su
complexión es la de un continuum dinámico. Para explicar la
acción a distancia, entonces, no debemos confundir el contacto
discreto-matemático con el continuo-dinámico. Según la posición
mecanicista, no hay distancia en el contacto inmediato. Pero el
dinamicismo de Kant afirma que hay distancia en todo
contacto:
[…] se puede decir que toda cosa en el espacio actúa sobre otra sólo
en un lugar, en el cual no está la cosa que actúa. Pues si la cosa
actuara en el mismo lugar donde ella se encuentra, la cosa sobre la que
actúa, en absoluto estaría fuera de ella; pues este fuera
de significa la presencia en un lugar donde la otra cosa no se
encuentra.
Cuando tratamos acerca del contacto entre cuerpos a nivel dinámico,
nunca podemos definir un lugar espacial en términos discretos. Las
fuerzas que permiten el contacto no admiten la representación de un
espacio qua partes extra partes. Tales determinaciones
geométricas, entonces, no deben emplearse para explicar el
comportamiento dinámico de las fuerzas.
Ahora bien, para comprender la estructura del contacto entre cuerpos,
debemos atender a la atracción ínsita. Dicha comprensión requiere una
clasificación de la atracción en dos tipos. 1. La atracción
verdadera constituye una fuerza ejercida inmediatamente entre dos
cuerpos, es decir, sin mediación de una fuerza de repulsión. Es de éste
modo como la gravedad entre los cuerpos se ve posibilitada. 2.
La atracción aparente, en cambio, consiste en una fuerza de
superficie que permite la cohesión determinada de cada cuerpo.
Kant agrega que no podemos explicar todo tipo de aproximación mediante
la mera atracción aparente, pues tal explicación “gira en torno a un
círculo”. En la Dinámica, este
círculo se debe a que no se ha zanjado con suficiente nitidez el límite
entre la dinámica y la mecánica. Por este motivo,
podría incluso decirse que las dificultades que afectan a la teoría
newtoniana de la gravitación tienen su causa en esta ambigüedad.
Bajo el imperativo metodológico hypotheses non fingo, Newton
reduce las dos fuerzas fundamentales a una única fuerza de atracción.
Paradójicamente, esta reducción adopta la forma de una hipótesis sobre
el éter. Es sabido que Newton renuncia abiertamente a explicar el origen
de la gravedad, pero en privado admite que la
acción a distancia, sin un medio originario que transmita el movimiento,
es un absurdo. Por esta razón, Newton introduce la
hipótesis del éter. Esta hipótesis supone que un fluido (éter) llena el
espacio y transmite tanto la fuerza como el movimiento. Mucho
más tarde, en la física de Maxwell, por ejemplo, el éter constituye la
verdadera fuente de energía, la cual precede a la
existencia de los objetos. Los cuerpos materiales que fraccionan la
energía no son más que una circunstancia para que aquella fuerza se
manifieste a nuestros sentidos. De este modo, la función del éter no es
únicamente la de transmisión de movimiento, sino la de
establecer un receptáculo de impartición dinámica de energía.
Aunque se mueva en esta dirección, es evidente que la hipótesis del éter
carece de estas precisiones en Newton. Para él, se trata únicamente de
explicar la fuerza de gravedad (atracción a distancia) como efecto de
una condensación continua del éter. Pero, lo que comienza
con esta hipótesis vacilante, llegó a fundar más tarde una física de
campo que reemplazó a la física de la sustancia.
Prolongando las imprecisiones de Newton, Kant parece figurarse el
éter como un conjunto de partículas destinadas a transmitir movimiento
en una sucesión de contactos. Y es así como se obtiene una nueva
perspectiva del mismo círculo de argumentación: o bien el éter es
idéntico al espacio vacío, o bien constituye un amasijo de partículas
materiales. Refiriéndose a Newton, Kant describe este círculo así:
Newton dice (Cor. 2 prop. 6. Lib. III,
Princip. Phil. N.), ‘si el éter, o cualquier otro cuerpo,
careciera por completo de gravedad […], de esta forma podría
transformarse gradualmente en una materia como las que gravitan
[sic!] sobre la tierra, y esta última puede perder
inversamente, mediante cambio gradual de su forma, toda su gravedad, lo
cual es contrario a la experiencia, etc.’ De esta forma, él [Newton] no
excluyó entonces el éter (y mucho menos otras materias) de la ley de la
atracción.
Por un lado, el éter es fuente de toda fuerza, pero al ser sustancia
empírica, también debe someterse a dicha fuerza. En Kant, la raíz de
esta paradoja se encuentra en una primacía ontológica de la
sustancia sobre la fuerza, la cual se arrastra desde las
Analogías de la Experiencia. En los MAdN,
se afirma la acción a distancia sobre la ambivalencia del concepto de
éter. Podría decirse que mientras este concepto oscila entre la
física de la sustancia y la física de campo;
la acción en el vacío aún garantiza la coherencia de la física
newtoniana. Pero si aceptamos el sustancialismo con todas sus
consecuencias, la impenetrabilidad matemática nos lleva al vacío,
mientras que el concepto matemático de atracción conduce al
problema del contacto inmediato. Ambas interrogantes resultan de la
confusión entre física y geometría, es decir, entre dinámica y mecánica.
Para superar estos obstáculos es preciso revertir nuestro punto de
partida, y establecer que la impenetrabilidad matemática (el átomo),
base de todo sustancialismo estricto, es esencialmente una qualitas
occulta. Frente a su propia Monadologia
Physica, Kant sostiene ahora que lo realmente oscuro es lo que
escapa a toda medida (la mónada-átomo), y es aquí donde se requiere una
inversión de la primacía ontológica de la sustancia.
Si como dijimos, la primacía de la sustancia sobre la fuerza se
impone en las Analogías de la Experiencia, entonces este
círculo tenía que anticiparse en la teoría trascendental de la
sustancia. En efecto, Kant señala allí que el concepto de
causalidad nos lleva al de acción, éste al de
fuerza y finalmente al de sustancia.
Esto significa que los conceptos de fuerza y acción
son derivados de la noción empírica de sustancia: para que haya
fuerza, debe darse primero una sustancia. No obstante, si intentamos
comprender qué quiere decir específicamente sustancia, caemos
en un círculo vicioso (fehlerhaften Zirkel) al definirla
condicionada por una fuerza, pues dicha fuerza implica a su vez
otra sustancia más pequeña (p. ej. moléculas), y así al infinito. Sin
duda, una explicación acabada de estos conceptos excede el ámbito de
competencia de la KrV, pues ésta obra no incluye una filosofía
de la naturaleza. Pero aun concediendo estas
pertinentes restricciones metodológicas, podemos ver que ni las
respuestas de la KrV, ni las explicaciones de los
MAdN, arrojan luz sobre el asunto principal. Varios años
después de estos trabajos, el propio Kant confiesa no tener plena
claridad al respecto. Lo que sí es evidente, en cambio,
es que el origen de estas dificultades lo encontramos nuevamente en el
predominio ontológico de la sustancia sobre la fuerza. Esto
explica que tanto los MAdN como la KrV consideran
únicamente la realidad del fenómeno (realitas
phaneomenon); es decir, la intensidad de una sustancia empírica.
Ciertamente, dicho predominio desfavorece una justificación metafísica
de la dinámica, por lo que sólo la totalidad de un espacio lleno podría
orientar una solución satisfactoria. Esa totalidad, sin embargo, debe
renunciar a la condición empírica de un phaenomenon. En
consecuencia, también el desarrollo de la filosofía trascendental
reclama una inversión del predominio de la sustancia. Y es en
vistas de esta situación que más tarde surgen las reflexiones puramente
metafísicas acerca de un espacio lleno.
Si retomamos nuestro examen de la Dinámica, se puede ver que
Kant abandona la atracción en el vacío a partir del Teorema 8: “porque,
el espacio en el que debe extenderse la fuerza para actuar a distancia,
es un espacio físico que debe pensarse lleno”.
Cuando la impenetrabilidad absoluta (átomo) no es más que una quimera
del espíritu, es más bien el espacio vacío, y no la atracción a
distancia, lo que supone el gran problema para la fundamentación de la
experiencia. No debemos olvidar que Kant, precisamente a fin de
reafirmar su Dinámica, ya ha sostenido que hay distancia en
todo contacto. En este sentido, no es la mecánica newtoniana el
blanco principal de sus objeciones, sino la idea misma de un espacio
vacío. Este falso principio, impregnado en la propia doctrina
trascendental, se origina en el intento de establecer la
filosofía natural sobre la base de principios
matemáticos (Newton). Pero sólo una mecánica puede admitir tal
configuración provisional, más no la experiencia en toda su plenitud
material. Por esta razón, Kant dirige ahora su atención hacia el
problema del espacio vacío, dejando intacto el concepto de atracción
a distancia. Tras un detallado examen del papel de la dinámica en
la química, Kant se aproxima a una confrontación con las concepciones
generales del atomismo, y parece advertir el alcance propiamente
filosófico del problema. Quizá por estas razones, la Observación
general a la Dinámica concluye lo siguiente:
De este modo no sería imposible concebir una materia (tal como uno se
imagina el éter) que llenase su espacio sin dejar ningún vacío, y, sin
embargo, con una incomparable menor cantidad, bajo el mismo volumen que
todos los cuerpos que podemos someter a nuestros experimentos. En el
éter, la fuerza repulsiva debe pensarse como infinitamente mayor a la
fuerza atractiva, en comparación a todas las demás materias conocidas. Y
esto es también el único motivo por el cual meramente suponemos que tal
éter puede ser pensado como contraparte de una hipótesis (la de
los espacios vacíos), la cual se basa únicamente en la pretensión de que
tal cosa no puede ser pensada sin espacios vacíos.
Como se ve, el final de la Dinámica aún admite la
posibilidad de pensar en un éter que sea capaz de refutar el
presupuesto de un espacio vacío. Pero, si este
presupuesto es admisible como representación exclusiva de la mecánica,
entonces la función del éter se vuelve allí completamente inútil. Por
esta razón, el éter debería concebirse únicamente como concepto límite frente a las posibles consecuencias
atomistas de una mecánica.
4.
El postulado del éter en el Opus postumum y el giro
metodológico de 1799
En su discusión sobre la permanencia de la sustancia según Kant, R.
Torretti afirma que lo permanente de los fenómenos no consiste en una
estructura espacial invariable, sino en la intensidad constante del
llenado total del espacio. De aquí se sigue la
fundamentación categorial de la primera ley de la mecánica newtoniana:
“En todos los cambios de la naturaleza corpórea, la cantidad de materia
permanece la misma en el todo, sin aumento ni disminución”. Más tarde, la física del siglo XIX
complementó esta ley mediante el principio de conservación de la
energía. Según Torretti, a partir de este momento la física se vio
enfrentada a dos regiones diferentes (sustancia y energía), cuya
conexión era inexplicable. Únicamente la física del siglo XX pudo
resolver el dilema, al definir la masa como función de la velocidad, y
establecer finalmente una ecuación entre masa y energía (Einstein). De
esto infiere Torretti que, en la ordenación de la experiencia, la
energía podría desempeñar la función metodológica del concepto de
sustancia. Por supuesto, se alude con ello a una posible
transición desde el sustancialismo al dinamicismo. Es cierto que, en la
época de Kant, se hacía imposible la construcción del concepto de
energía en la intuición, pues las matemáticas aún no disponían
de los adelantos necesarios para ello. Pero las concepciones de Kant
parecen moverse en esa dirección. Y es justamente este recorrido lo que
hemos pretendido iluminar en nuestro examen de los pasajes de Kant.
Además de lo anterior, Torretti recuerda que la conservación de la
sustancia proporciona un principio regulativo.
Pero, como el resto de las Analogías de la Experiencia, este
principio también conlleva una función constitutiva, tal como señala el
propio Kant en el apéndice a la Dialéctica Trascendental. Lo que a primera vista parece
contradictorio (función constitutivo-regulativa), no es más que
un doble alcance de los principios en relación a la materia. Por un
lado, la categoría de sustancia constituye nuestra experiencia
de un cuerpo material. Por otro lado, la intuición de la materia que
llena un espacio delimitado, debe ser regulada mediante la idea de un
espacio ilimitado, pero pensado como espacio lleno. En el capítulo
dedicado al Esquematismo Trascendental, Kant nos otorga una
clave decisiva para captar este espacio lleno: se afirma allí que lo que
en los objetos empíricos corresponde a la sensación, es una materia
trascendental (transzendentale Materie). Y
es así como se descubre también un doble empleo de la noción de
materia: uno empírico y uno trascendental.
Como veremos en lo que sigue, para comprender el correcto significado
del concepto de éter en los escritos tardíos de Kant, debemos
orientarnos según éste enfoque de interpretación, ignorando las teorías
en torno a un fluido empírico. A partir del giro metodológico de 1799,
Kant se aleja de tales especulaciones, y avanza en dirección de un
postulado trascendental. De modo similar a las Analogías de la
Experiencia, este postulado adquiere una función
constitutivo-regulativa. Pero su carácter
totalizante resalta su valor regulativo, que es lo que oportunamente
advertía Torretti. Por razones de espacio, nos limitaremos a esbozar el
proceso mediante el cual Kant infiere estas conclusiones, relegando la
hipótesis de un éter empírico a las tareas de la física
experimental.
Los argumentos acerca del postulado del éter se encuentran
principalmente en los fragmentos Übergang 1-14
del Opus postumum de Kant. Estos pasajes contienen la así
llamada Deducción del Éter (Ätherdeduktion). El hilo
conductor de esta deducción lo constituye una refutación del atomismo.
Pero, en lo esencial, se trata más bien de una superación del formalismo
trascendental del propio Kant. Esta superación debe reemplazar el punto
de arranque de la mecánica newtoniana, según la cual la
filosofía natural se hace posible a partir de principios
matemáticos. Para conseguir este objetivo, Kant intentará
distinguir con nitidez dos regiones complementarias: “Hay pues tan pocos
principios matemáticos de la ciencia natural como filosóficos de la
matemática [mecánica]. Ambos se encuentran en territorios separados”. Si la fundamentación matemática de
la filosofía natural tiene como resultado una mecánica universal, y, por
tanto, una experiencia en el espacio vacío (atomismo); parece necesario
complementar esta situación en base a un concepto propiamente filosófico
de experiencia. Y es en éste contexto donde surge la exigencia
de un éter que llena el espacio en su totalidad.
Los motivos básicos para la necesidad de un éter de estas
características son conocidos: 1. El concepto de átomo en
cuanto cuerpo indivisible, no se ajusta a la representación de un
espacio infinitamente divisible. 2. La idea de un espacio vacío es
contradictoria con el concepto de experiencia, ya que nunca se
puede percibir una no-existencia (espacio vacío).
Pero ya sabemos que las obras anteriores de Kant pretenden fundamentar
ante todo el enfoque mecanicista de la física newtoniana. Esto significa
que, en la filosofía trascendental, el concepto de experiencia
no se construye en función de un todo de intensidad material. A partir
de ahora, dicho concepto extrae no obstante todos los predicados
contenidos en las nociones de afección y espacio
lleno. En general, podría decirse que las Anticipaciones de la
Percepción perfilan su estructura de continuidad hacia la materia
trascendental que llena el espacio. Por ende, no se trata
ya de abordar la materia como agregado de cuerpos, sino en cuanto
sistema de fuerzas que subyacen a tales cuerpos. Esta inversión de
perspectiva trae consigo un tránsito desde el spatium
cogitabile hacia el spatium perceptibile. Kant comienza
este avance a partir del siguiente pasaje:
Nos representamos tanto el espacio como cualquier Objeto de la
sensibilidad de dos modos: PRIMERO como algo pensable
(spatium cogitabile), en cuanto que se halla simplemente en
nuestra fuerza de representación como magnitud de lo múltiple mutuamente
externo: una mera forma del objeto de la intuición pura.
Segundo, como algo perceptible (spatium
perceptibile): algo que existe fuera de nuestra representación, que
nosotros percibimos y podemos elevar a experiencia.
No debe pensarse aquí que el spatium cogitabile constituye
algo así como el espacio puramente relacional de Leibniz. Kant lo
entiende más bien como el espacio vacío capaz de entregar un soporte
cuantitativo a las determinaciones geométricas. Este espacio pensable,
entonces, coincide con la forma pura de la intuición en la
KrV. El spatium perceptibile,
en cambio, realiza el espacio vacío, justamente al introducir
la categoría de realidad. Pero, ya que la forma pura del
espacio posee una estructura totalizante, la realidad no debe entenderse
esta vez como la categoría responsable del llenado en un objeto
particular (realitas phaenomenon), sino más bien como la
idea de fuerzas que repletan el espacio total
(omnitudo realitatis). Ahora bien, Kant
identifica esta realidad material con la idea del éter: “[…] Existe una
materia difusa como un continuum por el entero espacio cósmico,
que ocupa activamente todos los cuerpos penetrándolos uniformemente […]
y que cabe denominar éter, calórico, etc.” Y
algunas páginas más adelante, se añade que “el calórico [o éter] es el
espacio perceptible”. De este modo, se puede advertir la
asimilación del espacio perceptible al éter. Pero, más allá de estos
evidentes vínculos de significación, Kant nunca se aparta del concepto
filosófico de experiencia. La diferencia específica con la
KrV, sin embargo, consiste en que allí se trata de la
posibilidad de una experiencia formal. El Opus
postumum, en cambio, pretende fundamentar la posibilidad de una
experiencia material. Si comparamos el núcleo central de ambos
escritos, por ejemplo, podría afirmarse que mientras la Deducción
Trascendental arranca desde una afección abstracta (es decir, desde
una cosa en sí indeterminada) hacia el engranaje interno del sujeto
trascendental; la Ätherdeduktion se despliega en dirección
contraria, esto es, desde la afección sensible hacia el fundamento
último de la exterioridad. Por tanto, lo que en la KrV se
mantenía aún bajo la incógnita del objeto trascendental = X,
adquiere esta vez la forma de una deducción del éter.
Lo anterior nos permite vislumbrar el estatuto ontológico del éter.
Ya en Übergang 2 Kant afirma lo siguiente: “La cuestión es,
ahora, si habrá que admitir tal materia no solamente como estofa
hipotética para explicar ciertos fenómenos, sino también como una
estofa cósmica real dada a priori por la razón con valor de
Principio de posibilidad de la experiencia del sistema de las fuerzas
motrices”. Esta convicción acerca de la
condición ontológica del éter, adelanta su procedencia racional: se
trata de un objeto (Objekt) real, pero dado a la razón en favor
de la percepción en general; y no de un objeto
(Gegenstand) empírico dado en la percepción directa.
En palabras de Kant: “Fácilmente se ve que una existencia de una tal
estofa no puede probarse empíricamente como si se tratara de un objeto
de la experiencia derivado de esta, sino que deberá ser
postulado como objeto de experiencia posible”.
Si admitimos la función totalizante del éter, no podremos encontrar su
origen conceptual ni en los sentidos ni el entendimiento, sino
únicamente en la razón. En relación a la estructura ideal del
éter, Kant vuelve a localizar su origen en la facultad racional: “De una
tal estofa primordial uniforme, que permea todos los espacios,
justificable sólo por la razón […] cabe postular su facticidad con
anterioridad a la experiencia, o sea, a priori y en favor de la
experiencia posible”. En esta dirección, el contexto
filosófico de la Ätherdeduktion exige depurar cualquier signo
empírico en los postulados. Es así como comienza a disiparse la
caracterización hipotética del éter. Prueba de la importancia que Kant
le adjudicó a este problema es que, las últimas páginas de los
fragmentos Übergang 2, llevan el siguiente título:
De una materia omnipenetrante que ocupa activamente el entero espacio
cósmico como estofa dada a priori, no hipotéticamente, para el sistema
del mundo
Casi al inicio de aquella sección pueden encontrarse observaciones
útiles para distinguir un postulado de una hipótesis física. Kant
sostiene allí, que esta “estofa primordial forma parte de la Transición
de los pr[incipios] metaf[ísicos] de la [ciencia natural] a la física;
[y] no es fingida hipotéticamente para explicar los fenómenos, sino que
se trata de una estofa demostrable categóricamente a priori”. De acuerdo a esto, las entidades
hipotéticas poseen una condición fingida (Newton), o bien
inventada (erdichtet), la cual sirve para explicar fenómenos
empíricamente determinados. Si tomamos al éter como hipótesis, su
función no consiste en una justificación de las apariencias en general,
sino que se limita a proporcionar cierta dirección específica a la
experimentación de la materia. A diferencia de un postulado
trascendental, las hipótesis brindan instrumentos de interrogación de la
naturaleza y no una fundamentación de la misma. A partir de los
fragmentos Übergang 9-11, Kant demuestra gran preocupación por
esta diferencia:
[E]n la Transición de los pr. metaf. de la c. n. a la física hay un
problema inevitable […]: si ella [estofa omnidifusa], en cuanto
mera estofa hipotética, sea admitida por los físicos solamente
para explicar ciertos fenómenos, o si deba ser establecida
categóricamente como postulado. Esta cuestión es de la mayor
importancia para la ciencia natural en cuanto sistema.
Se abre con esto el siguiente dilema: la estofa omnidifusa (éter)
debe admitirse; o bien como hipótesis, o bien como postulado. Hasta este
momento, Kant no ha desechado la función hipotética del éter, sino que
la ha conferido al dominio de un Sistema Elemental de las Fuerzas
Motrices. Esto quiere decir que, después de
todo, el éter podría ser tomado como una hipótesis. Pero, en tal caso,
se trataría de una construcción inventada a partir de la matriz
intelectiva de la experiencia; por lo que deberá limitarse a la
condición parcial de un objeto posible. Si esto es así, toda
función hipotética tiene que renunciar a la pretensión de llenar un
espacio total, pues sólo así es posible una retroalimentación progresiva
en la contrastación empírica. Es por este motivo que las hipótesis
pueden adoptar un punto de vista directo respecto a la percepción. Las
representaciones heurísticas de la metafísica, en cambio, son del todo
incontrastables en la experiencia. Esto se debe a que, a diferencia de
una física descriptiva, la filosofía trascendental no se vale de la
experimentación empírica para modelar sus principios, sino que los
establece de acuerdo a experimentos de la razón.
Tan pronto aceptamos estas diferencias, debemos someter la existencia
del éter a un doble punto de vista. En esta dirección, se afirma en
Übergang 7:
[U]na estofa cósmica omnipenetrante […] considerada DIRECTAMENTE, no
es más que una estofa hipotética (como aquélla a la que se da
el nombre de calórico) […]: Pero INDIRECTAMENTE tiene valor de Principio
formal de posibilidad del todo de la experiencia en general.
Frente a los comentaristas que, en base a la imposibilidad de
demostrar la existencia del éter, sentencian el fracaso de la
Ätherdeduktion; podemos ver que se
trata allí de la existencia indirecta de un objeto (Objekt)
para la fundamentación de la experiencia material. Esto significa que,
desde ahora, el status del éter no coincide con el de una mera
hipótesis inventada, sino con el de una hipóstasis
autorizada: “hay que fundar esta proposición a priori sobre conceptos,
sin hipótesis. No sólo la legitimidad, sino incluso la
necesidad de postular dicha estofa omnidifusa tiene su fundamento en el
concepto de ésta como espacio pensado hipostáticamente”. Cuando desconocemos estos
importantes matices, podemos incurrir en lo que A. N. Whitehead denomina
fallacy of misplaced concretness;
es decir, en una suerte de reificación de principios dispuestos para la
configuración general de la experiencia. Con el fin de evitar semejantes
equívocos, entonces, Kant invoca una hipostatización legítima
del espacio. Sólo así es posible dar sentido a la demostración
aparentemente escandalosa acerca de la existencia del éter: se trata del
postulado trascendental de la existencia en general, y no de
una hipótesis física. En otras palabras, debemos comprender la
existencia, no como presencia posible o actual de un objeto en
particular, sino como el correlato necesario a la no-existencia
del espacio vacío (KrV). Este correlato, esta existencia en
general, no es otra cosa que el espacio lleno en su totalidad
(omnitudo realitatis). Por tanto, la Ätherdeduktion
introduce la existencia indirecta del éter en la idea de una experiencia
material, de tal modo que la noción de una experiencia
meramente formal se vea reducida al absurdo.
Las explicaciones anteriores nos aproximan al final de la
Ätherdeduktion, y anticipan el tipo de existencia que allí se
demuestra. Como dijimos, se hace necesario integrar la afección material
como componente decisivo para el concepto de experiencia. Con
ello deberá desplegarse toda la proyección dinámica del espacio que, por
razones metodológicas, había sido ignorada tanto en la KrV como
en los MAdN. La demostración asume entonces la forma de una
refutación de la posibilidad de la experiencia en el vacío. El
binomio percepción-materia suministra el elemento clave
precisamente porque involucra la existencia indirecta del éter. Según
creemos, la versión argumentativa más compacta de la
Ätherdeduktion se encuentra en los fragmentos Übergang
2. Debe advertirse, sin embargo, que
la premisa del espacio lleno sólo se ve allí implícita en el concepto de
fuerzas motrices. Teniendo esto en cuenta, podemos esquematizar
el argumento así: 1. Dado que no podemos percibir la
no-existencia, la experiencia del espacio vacío es impensable:
“No hay experiencia del espacio vacío ni inferencia que nos lleve a su
objeto”. 2. “Para ser informado de la existencia de una materia necesito
que ésta ejerza influencia sobre mis sentidos”: Sólo mediante la
percepción (afección material), cuya causa la encontramos en el llenado
gradual del espacio mediante las fuerzas motrices, podemos
constatar la existencia de la materia. 3. “La proposición ‘hay cuerpos
físicos’ presupone esta otra: ‘hay materia cuyas fuerzas motrices y
movimiento preceden en el tiempo a la producción de un cuerpo’”: La
sustancia fenoménica presupone un sustrato de fuerzas motrices
que llenan el espacio en su totalidad (primacía ontológica de la
fuerza sobre la sustancia). 4. “Debe existir pues una materia
[trascendental] que constituya para sí un todo cósmico autosubsistente y
que al moverse internamente a sí misma mueva a todo lo demás, sirviendo
de base a toda otra materia móvil, y formando para sí misma un todo
cósmico a partir de una estofa que se limita a designar la existencia de
una materia”. 5. De acuerdo a esto, se puede concluir que, “las
[intuiciones] en el espacio y el tiempo son
solamente formas, y sin algo que las hiciera de algún modo cognoscibles
para los sentidos, no ofrecerían ningún Objeto [Objekt] real
que hiciera posible una existencia en general […]. Por consiguiente,
esta estofa, fundamento a priori de toda experiencia posible en general,
no puede ser considerada como meramente hipotética, sino como
estofa cósmica motriz dada originariamente”.
A partir de los fragmentos Übergang 1-14 (1799), no es
posible encontrar pasaje alguno del Opus postumum que refiera a
una hipótesis fingida acerca de un éter físico. El curso argumentativo
de Kant nos muestra una suerte de apropiación del éter desde el sujeto
trascendental, apropiación mediante la cual se fundamenta la experiencia
tanto en su complexión intensiva como en su estructura sistemática.
Podría pensarse que este renovado dinamicismo establece las condiciones
de posibilidad para una física de campo. Efectivamente, Kant ha
desarrollado un concepto de experiencia en el cual la fuerza
precede como fundamento a cualquier constitución sustancial. Sin
embargo, la conexión con una física de campo podría resultar aventurada,
por lo que una cuestión como ésta sólo podrán resolverla autoridades
competentes en la materia.
5. Conclusión
Con lo anterior creemos haber aclarado el contexto en el cual Kant
descubre y desarrolla la dimensión filosófica de la dinámica. La
interpretación ofrecida tuvo que dar cuenta de la situación descrita al
comienzo, según la cual el problema del espacio vacío exige la
transición hacia una primacía ontológica de la fuerza. Esta
transición evoluciona a través de un argumento unitario, el cual recorre
las tres etapas más importantes del pensamiento teórico de Kant.
La primera fase del argumento sitúa el concepto ontológico de
fuerza en el horizonte de un racionalismo pre-crítico,
articulando una síntesis defectuosa entre apariencia geométrica de los
cuerpos y realidad metafísica de la fuerza. El éter, cuya elasticidad se
funda en dicha fuerza, surge como una forma de hipótesis híbrida para
explicar el contacto de objetos a distancia. En una segunda fase, Kant
procura superar esta discontinuidad introduciendo el criterio de las
Anticipaciones de la Percepción: las magnitudes intensivas. Con
esto se ha conseguido inmanentizar las fuerzas que llenan el espacio.
Sin embargo, se produce ahora una nueva interferencia, dado que, al
retomar de cierto modo los razonamientos de la Monadologia
Physica, Kant intenta resolver los problemas de la mecánica
newtoniana sobre el trasfondo conceptual de una dinámica. A esto se
agrega la dificultad de haber reproducido el círculo entre sustancia y
fuerza que se arrastraba, al menos, desde la KrV. Pero a partir
de esta discusión, Kant se dirige hacia una confrontación con el
atomismo. Esta nueva perspectiva conlleva el desplazamiento de la noción
de éter hacia un terreno de consideración puramente filosófica.
Es así como, en la etapa final del argumento, Kant advierte que los
principios matemáticos no pueden fundamentar una filosofía natural en
toda su integridad material, pues dicha pretensión acarrea las
consecuencias atomistas que se derivan de la mecánica. Por estas
razones, Kant abandona la hipótesis física del éter. En su lugar, ha
propuesto una hipóstasis autorizada para la nueva configuración del
concepto de experiencia. Desde luego, el espacio vacío no tiene
aquí lugar alguno más allá de un quantum general de la
sensibilidad. Es de esta forma como el éter adquiere la condición de un
postulado funcional tanto al contenido como a la unidad de la
experiencia. Es la estructura totalizante del éter, la de un Ideal
Trascendental, lo que finalmente pone término a toda la
especulación kantiana sobre un éter físico. Si esto es así, el argumento
aquí presentado puede ofrecer un ejemplo concreto, de cómo la reflexión
filosófica permite deshacerse de conceptos espurios.
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