1.
Introducción. La apuesta por el marxismo vulgar
El materialismo marxiano en conexión con la teoría de los medios es
la base filosófica sobre la que vertebra su discurso la pensadora de
origen australiano McKenzie Wark. Huyendo de cualquier visión
totalizadora, determinista u ortodoxa, en el capítulo intitulado
“¡Cuatro hurras por la vulgaridad!”, aboga por la línea de lo
que denomina “marxismo vulgar” que construye desarrollos “afirmativos,
experimentales, colaborativos”. El marxismo antagonista,
objeto de sus críticas, es el que cataloga como marxismo “gentil”, aquel
que “se retiró a las superestructuras”
donde pretende hacer prevalecer sus postulados. Este encuentra
cuatro maneras distintas de insultar al otro por medio de llamarlo
marxista vulgar. La primera es política: los vulgares piensan en
términos de un proceso gradual o evolutivo de cambio histórico; les
falta el gusto por el salto político. La segunda es teorética: los
vulgares prestan demasiada atención a conocimientos especializados como
las ciencias; carecen del método soberano. La tercera es cultural: los
vulgares están demasiado cerca de la cultura de las clases subordinadas
[…] La cuarta es estrictamente académica: el vulgar […] carece de
formación en una forma de conocimiento tradicional y soberana.
De la cita anterior se desprende el carácter elitista del marxismo
gentil: 1) alta política; 2) alta teoría; 3) alta clase; 4) alta
formación. Según se colige de lo expuesto, dada su posición ciertamente
privilegiada en la academia, el marxismo gentil se empeña en reducir el
ámbito de reflexión y aplicación de la filosofía marxiana postulando
ciertas líneas maestras. “Todavía hay una bandada resistente de
profesores barbudos y devotos de sectas variadas que creen mantener viva
la llama del marxismo ‘ortodoxo’”.
Contra esta concepción, Wark enarbola la figura de Marx como un poeta
rebelde. Nos anima a situarlo en su contexto
histórico preciso, evitando cualquier abstracción que merme su potencial
subversivo. Desmarcándose de Bauer, quien continuó produciendo teoría en
el ámbito académico, es bien sabido que el joven Marx se dio de bruces
con la cruda realidad en su trabajo como periodista. Es entonces cuando
afirma “es lacayuno limitarse a pinchar con alfileres lo que habría que
atacar a mazazos”. De
acuerdo con Wark, aquel Marx hoy sería más bien punk, un outsider. En
definitiva, la teoría marxiana ha de desbordar la academia y bajar a la
calle donde construir “la playa de la libertad”.
En lugar de buscar los ecos marxianos en autoridades más o menos
reconocidas (desde Althusser a Žižek), Wark nos propone producir
resonancias, por ejemplo,
con escritores como Platónov, cineastas como
Pasolini artistas como Jorn,
activistas como Angela Davis y letristas y
situacionistas hoy bastante olvidados por la academia. He aquí el
“marxismo vulgar” o callejero: “el marxismo en la calle que abanderaron
pensadores como Sartre, Debord o Lefebvre cae en el olvido tanto en la
obra de Althusser como en la obra de Žižek”.
En palabras de Deleuze-Guattari, este marxismo vulgar consiste en un
devenir- minoritario, en tanto “asunto político [que] recurre a todo un
trabajo de potencia, a una micropolítica activa. Justo lo contrario de
la macropolítica, e incluso de la Historia, donde más bien se trata de
saber cómo se va a conquistar o a obtener una mayoría”.
Los devenires minoritarios, aplicados a las filosofías marxistas,
rechazan adaptarse a un marco previo que se erige cual canon. Esta
“teoría no debe ser entendida como un destino final, sino como una
deriva que nos conduce hacia otros parajes”.
Se evitan las mayúsculas mayestáticas mayoritarias que generan
jerarquías autoritarias. Ya no se trata entonces de la Política, de la
Historia, de la Clase, etc., sino de políticas, historias, clases…
siempre plurales, cambiantes, abiertas a la indeterminación, que
persisten en desplegar sus potenciales críticos para no ser apresadas
por algún dogma.
2. Irenismo y catastrofismo
En su lectura de Amy Wendling, Wark
hace hincapié en la metáfora de la máquina de vapor “que transformó la
visión del mundo” sobre la que Marx piensa la
relación entre máquina y trabajo. Frente al símbolo del reloj
newtoniano, inmutable, determinista, la máquina de vapor no es un
mecanismo perfecto, requiere de energía, posee fisuras. En el siglo XIX,
el llamado “móvil perpetuo”, una máquina hipotética que se retroalimenta
de forma continua sin necesidad de nuevos aportes de energía, ya se sabe
imposible.
Los análisis marxianos fragmentarios y ambiguos
sobre las máquinas han sido recuperados con fuerza
pero, de acuerdo con Wark, hemos de evitar extremismos que nos conduzcan
a un cierre absoluto. Ni la máquina tiene por qué ser el amo, el agente
esclavizador por antonomasia, ni tampoco es per se un instrumento que
liberará al ser humano de un trabajo alienante. En la línea de su
concepción del
materialismo como una expedición en lugar de una doctrina, rechaza tanto el irenismo como el
catastrofismo, diciéndolo con Abensour.
En primer lugar, el irenismo constituye “una representación de la
política como actividad llamada a desplegarse en el espacio llano, sin
asperezas, sin fisuras o conflictos, orientada hacia una
intersubjetividad pacífica y carente de problemas”.
En otras palabras, una utopía por fin hecha realidad, espacios
libertarios y pacíficos en que todo resquicio de servidumbre ha sido
eliminado definitivamente. Desde esta perspectiva, las máquinas realizan
los arduos trabajos y el ser humano deviene ocioso, libre y feliz.
En el otro extremo, el catastrofismo es una “actitud que consiste en
pensar que todas la relaciones sean de dominación, sin excepciones, sin
la posibilidad de una apertura de un espacio o un tiempo de libertad que
escaparía a la escisión entre dominadores y dominados”.
En dicha situación el pleno desarrollo de las potencialidades vitales
deviene irrealizable, la esclavitud se presenta como ineluctable. Las
máquinas generan una maquinaria despótica que convierte el trabajo
humano en fuente de alienación perpetua.
El catastrofismo configura la opción pesimista, cuyos mayores
exponentes son, de acuerdo con Wark, Maurizio Lazzarato y
Franco Bifo Berardi. El actual mundo capitalista
maquínico anega todos los espacios de libertad y fagocita todo ente
(incluso las almas, en el caso de Bifo) para mecanizarlo e insertarlo en
el mercado. De ahí que la apuesta operaísta apunte hacia el rechazo del
trabajo bajo la continua amenaza de la impotencia.
Con la alternativa mucho más confiada y esperanzada del irenismo,
aparece, entre otros, la figura de Toni Negri que no sólo propone la
reapropiación de las máquinas sino que apuesta por
la importancia de un espacio inmaterial,
cognitivo, donde las redes capitalistas se encuentran con serios
problemas para ejecutar sus labores de control y cosificación.
Asimismo, ambas posturas “abusan del concepto de máquina como
metáfora, lo que impide que lleguemos a comprender cómo funcionan las
máquinas de verdad. Frente a las lecturas antedichas,
Wark encuentra en Marx “una imagen insólita de la simbiosis
humano-máquina en el marco del comunismo que se aleja de las típicas
narrativas de antagonismo y alienación”.
Esta es la vía que nos lleva hacia nuestra época actual, intensamente
tecnológica, mas sin el peso de ninguna reducción de partida a priori,
en lucha contra el capitalismo que convierte todas las máquinas en
vampiros. Asimismo, para poder desarrollar
estrategias subversivas, según Wark, hemos de deshacernos de
concepciones esencialistas y de compartimentos estancos entre naturaleza
y cultura. En otras palabras: no alejarnos un ápice de las filosofías
materialistas.
Con el objetivo de evitar posturas idealistas-esencialistas separadas
de la realidad práctica y efectiva, Wark desconfía en todo momento del
calificativo “inmaterial”. Las dos vías expuestas con anterioridad
suponen un flirteo con lo metafísico. Por un lado, el catastrofismo
presenta una rígida estructura política de corte piramidal, donde la
autoridad y la jerarquía permanecerán siempre sometiendo a las clases
inferiores. De esta forma se separan taxativamente dos mundos (al modo
platónico), las clases dominantes y las subordinadas.
Por otro lado, el irenismo basa su optimismo en la potencia de los
“intelectos colectivos”, en todos esos flujos de información que podemos
compartir hoy en día y que pueden presentar vías de liberación. Sin
embargo, estos intelectos colectivos esbozados por Marx, de acuerdo con
Wark, no son suficientes pues “siguen siendo pensadores burgueses en la
medida en que siguen concentrando gran parte de sus esfuerzos en
arrastrar la totalidad a su terreno, como si este fuese exclusivamente
de su propiedad”. Es decir, se enmarcan en el
marxismo gentil.
Resulta crucial entonces desprenderse de concepciones esencialistas
para continuar pensando el materialismo. De acuerdo con las propuestas
de Donna Haraway:
nos relacionamos, conocemos, pensamos, nos hacemos realidad y
contamos historias a través de y con otras historias, mundos,
conocimientos, pensamientos y anhelos. Lo mismo que todos los otros
bichos de la Terra, en toda nuestra arrogante diversidad, nuestros
entrelazamientos y nuestras especiaciones rompedoras de categorías.
Este es un claro ejemplo de materialismo vulgar, antiesencialista,
antiespecista, un modo de pensar y ser no jerárquicos sino en continua
apertura a lo otro que siempre es igual de diferente. “Somos afortunados
por contar con Donna Haraway y con todos sus seres queridos, pues sus
esfuerzos han contribuido a que esta rama del pensamiento haya
resucitado”.
Ahora bien, si no existen esencias, es decir, formas estáticas,
categorías permanentes, nos encontramos ante el problema de la
información que habla de los modos de ser: “la forma de la materialidad
es la información”. Antes de abordar el análisis sobre
la información, es decir, la configuración o conformación de la materia
que constituye el mundo, resulta crucial insistir en su carácter
material: “contrariamente a la creencia popular, no hay nada ideal o
inmaterial en ella. La información solo existe cuando existe un
material, un sustrato energético capaz
de almacenarla, transmitirla y procesarla”.
Este es el mismo sentido sobre el que incide Jussi Parikka en su
Geología de los medios: la información es material en
conformación. Por ello reniega tanto de utopías prometeicas como de
supuestos idealistas (por ejemplo, la ideología californiana). La cuestión es
cómo tratar textos energéticos, materiales y ambientales más amplios
de nuestra cultura tecnológica de maneras que no sucumban al
romanticismo tecnológico (‘necesitamos menos tecnología porque la
tecnología es tóxica’) ni al idealismo de Silicon Valley (‘la tecnología
es información y la información es inmaterial’).
La información no posee un centro fijo ni de una dirección unívoca
sino que fluye por diferentes medios (siempre físicos, materiales).
Atraviesa los conceptos de trabajo, ser humano, ocio o máquina. La lucha
por la información es clave. De hecho, en la actualidad, de acuerdo con
Wark, produce dos nuevas clases sociales antagónicas. “La clase
dominante de nuestro tiempo es la que posee y controla la
información”, he aquí la clase llamada
“vectorialista”. Este término apela al vector de información, que es “la
capacidad de transmitir, almacenar y procesar información”. En otras palabras: “el vector no es
otra cosa que una plataforma para hacer de todas las actividades humanas
algo intercambiable y reemplazable”. La función de esta
clase es identificar, asimilar: generar una sociedad homogénea para que
cualquier forma de ser puede ser sustituida por otra semejante. En
contra lucha la otra clase, subordinada, denominada “hacker”, que alude
a “quienes producen nueva información a partir de información
antigua”. El objetivo es aquí deshacer la
monotonía y crear diversidad, formas de vida que no puedan ser
subsumidas por la lógica mercantil.
La existencia de estas nuevas clases no excluye las otras. De hecho,
Wark anima a la generación de relaciones comunitarias entre las clases
dominadas para combatir su status súbdito: “deberíamos reconcebir el
objetivo del aspecto normativo en sí, basándonos en las experiencias
compartidas de agricultores, trabajadores y hackers como clases
subordinadas”. Las derivas políticas de las clases
subordinadas han de evitar caer bajo las redes homogeneizadoras de la
clase vectorialista que atribuye cierta identidad a cada forma para
convertirla en un producto disponible. Esta clase dominante hace
perpetuar la estructura economicista-individualista de la que ya
alertara Marx en los Manuscritos de París: “la sociedad, como aparece
para los economistas, es la sociedad civil, en la que cada individuo es
un conjunto de necesidades y sólo existe para el otro, como el otro sólo
existe para él, en la medida en que se convierten en medio uno para el
otro”.
Las clases dominadas deben producir diferencias continuamente para
tratar de
liberarse de las garras de la categorización identitaria llevada a
cabo por las clases dominantes. Esta nueva lucha de clases presenta dos
paradigmas conceptuales antagónicos: devenir diferencial de aquellos,
identidad estática de estos. Si el primero parte del caos como
producción diferencial, el segundo establece ciertas
esencias que operan como modelos fijos que subsumen lo real bajo su
sistema.
4. ¿Sigue existiendo el
capitalismo?
Allende la provocación del título de su libro El capitalismo ha
muerto, Wark afirma que nos encontramos en una época “peor” que el capitalismo, por tanto ya no
capitalista. Sin embargo, según lo expuesto con anterioridad, continúa
usando los conceptos clásicos marxianos de modos y relaciones de
producción o de lucha de clases, entre otros. El protagonismo actual de
la tecnología y la información, ¿supone la muerte del capitalismo?
Regresando a Marx, en el tercer volumen de El Capital presentaba
tres hechos fundamentales de la producción capitalista: 1)
Concentración de los medios de producción en pocas manos, con lo que
dejan de aparecer como propiedad de los productores directos y se
convierten, por el contrario, en potencias sociales de la producción.
Aunque, por el momento, como propiedad privada de los capitalistas […];
2) Organización del trabajo mismo como trabajo social: […] el régimen de
producción capitalista suprime la propiedad privada y el trabajo
privado, aunque bajo formas antagónicas; 3) Implantación del mercado
mundial.
Sobre el primer punto, la clase vectorialista actual, de acuerdo con
Wark, concentra los medios de producción (propiedad intelectual, redes
sociales, grandes compañías logísticas). Por su parte, la clase hacker
se encuentra sometida a la clase vectorialista, pues solo puede producir
información haciendo uso de aquellos, que pertenecen a la clase
dominante. Por ejemplo, un colectivo hacker puede convocar una huelga
usando una red social mas, en última instancia, los propietarios pueden
censurar el contenido o bien permitirlo. En palabras de Marx: “en cada
huelga se puede apreciar la dependencia en que los mineros
(evoluci) se encuentran, en materia de viviendas, con respecto
a los explotadores”. Por ende, prosigue la jerarquía:
propietarios (vectorialistas) y usuarios (hackers), análoga a burgueses
y proletarios. De momento, el capitalismo continúa firme, su forma o
estructura se mantiene incólume.
Es evidente que, en lo que respecta al tercer punto de la cita supra,
“la implantación del mercado mundial” continúa expandiéndose, invadiendo
hoy en día todos los intersticios del planeta y convirtiendo cualquier
acción u objeto en producto a la
venta, incluso, como nos recuerda Achille Mbembe,
la mismísima muerte.
El segundo punto es el que, a nuestro juicio, podría dar lugar a la
afirmación de Wark de que el capitalismo se ha transformado en algo
“peor”. La diferencia no sería meramente cuantitativa o accidental sino,
usando términos aristotélicos, sustancial. Por ello, ya no deberíamos
calificar a nuestra época actual como capitalista sino que el
capitalismo pertenecería al pasado. Mediante este segundo punto, Marx
aludía a las relaciones de producción, es decir, el encuentro entre los
trabajadores y las dinámicas sociales que se producen al respecto. A
pesar de que se den en el lugar del trabajo, en la fábrica, por ejemplo,
dichas relaciones escapan del carácter privado. Regresando a la cita:
“el régimen de producción capitalista suprime la propiedad privada y el
trabajo privado, aunque bajo formas antagónicas”. Es decir, el
antagonismo persiste, las clases dominantes continúan siendo
propietarias de la fábrica, pero, a pesar de que el capitalismo obliga a
este carácter cooperativo del trabajo, las
relaciones sociales proletarias no pueden ser reducidas a relaciones
privadas o mancilladas por el carácter alienante del trabajo. Aquí, a
pesar de la prescripción capitalista del trabajo social, se presenta la
posibilidad de que los trabajadores se comuniquen y establezcan lazos
comunitarios, lo cual puede derivar en, por ejemplo, un motín. La clave
está en cooperar contra el capitalismo y no a su merced, pues el trabajo
cooperativo capitalista no obedece a la horizontalidad a la que alude el
prefijo co, sino que es más bien operativo para el capitalismo, no para
la emancipación de los trabajadores. En otras palabras, en la
cooperación de tipo capitalista, “el antagonismo aparece abolido
negativamente, mientras que en el otro caso aparece abolido en sentido
positivo”.
A partir de ahí, quizá, evoluciónn, la dictadura del proletariado, la
destrucción del Estado y el comunismo. El mensaje marxiano es diáfano:
la posibilidad de liberación existe, pero hay que realizarla. Sin
embargo, y aquí irrumpe la operatividad casi omnipresente de la
información, la clase vectorialista extrae valor también de estas
relaciones sociales allende el ámbito de trabajo, en nuestros tiempos de
ocio, por ejemplo: “el valor de la información puede ser extraído
incluso del trabajo gratuito”.
La cuestión fundamental es bifronte. Por un lado, ¿la preeminencia de
la información actual transforma el fondo del problema de tal forma que
mata al sistema capitalista? De hecho, el subtítulo del libro de Wark El
capitalismo ha muerto reza así: El ascenso de la clase vectorialista. De
ahí que esta nueva clase se postule como la principal causa de semejante
transformación. “Tanto en las escalas más pequeñas como en las más
grandes, gran parte de la producción primaria y la fabricación
secundaria está controlada por rápidos flujos, vastos archivos y
algoritmos complejos cuya existencia concreta reside en una tercera
forma: la información”.
Las otras dos formas a las que alude la cita anterior son las
clásicas: 1) extracción y producción de bienes (agricultura, ganadería,
minería, industria, etc.); 2) distribución y venta de mercancías
(comercio, logística, etc.). La aparición de esta tercera forma (la
información) que impregna las otras dos, ¿supone que estas también dejen
de ser
lo que eran? En otras palabras, ¿la primacía de la información
convierte al capitalismo en algo cualitativamente diferente?
Evidentemente, la información afecta a la forma 1: por ejemplo, el uso
de satélites para buscar yacimientos de petróleo o drones con acceso a
informes meteorológicos para regar los cultivos. De igual modo sucede
con la forma 2: GPS en los camiones, tarjetas bancarias o dispositivos
móviles para pagar en comercios físicos o virtuales.
Y por otro lado, el problema, regresando al segundo punto de Marx,
sobre la liberación de las clases dominadas. ¿Es posible la destrucción
de este nuevo sistema controlado férreamente (dado que el control de la
información implica el control de los otros medios de producción) por la
clase vectorialista? La tesis que se infiere del discurso de Wark es la
siguiente: la emergencia de la clase vectorialista supone una
sobre-subordinación de las clases dominadas. Véase: el conductor de una
furgoneta de reparto ya no sólo ha de cuidar del vehículo que no es de
su propiedad sino que también será vigilado por el sistema GPS que dará
cuenta en todo momento de sus movimientos y sus horarios. Por ello el
sistema actual (¿al que, al hilo de lo expuesto por Wark, deberíamos
denominar vectorialismo?) es “peor” que el capitalismo.
No obstante, frente al propuesto por Wark, continuaremos aquí usando
el término capitalismo por dos razones. En primer lugar, para incidir en
su naturaleza elástica, que ha recibido y sigue recibiendo diferentes
matices (tardo-, post-…) que hablan de diversas modalidades, pero que
mantiene un carácter esencial opresivo (aunque aparezca como pacífico, etéreo, sutil, o se venda como el
sistema de la libertad). En segundo lugar, para evitar postular nuevas
definiciones que puedan comportar un olvido del concepto capital, que,
valga la polisemia, sigue siendo capital por su potente carga
semántica-simbólica. Juzgamos mucho más significativo este que la raíz
“vector” que da lugar al vectorialismo, pues no ilustra, o por lo menos
no lo hace de una manera directa, el nuevo paradigma del peso de la
información sobre la que incide Wark.
5. Resistencias. Rozamientos
activos
La primacía de la información actual quiebra los tiempos clásicos.
Todos los procesos económicos (productivos de información que perpetuará
el control) se llevan a cabo a la velocidad de la luz, una velocidad
casi instantánea. Recordemos las palabras de Marx: “la celeridad de
circulación del capital-dinero desembolsado por el comerciante depende:
1º de la celeridad con que se renueva el proceso de producción y con que
los distintos procesos de producción se enlazan entre sí; 2º de la
celeridad del consumo”. Evidentemente, en la actualidad
estos dos puntos se imbrican: la celeridad global es máxima, luego la
circulación se ve favorecida. Por ejemplo, las compras on-line reducen
los atascos en la cola del supermercado y al mismo tiempo envían señales
para nuevas extracciones de material (demanda de ciertos productos que
están a punto de agotarse en las estanterías físicas o virtuales) y
envíos diligentes y eficientes (continua actualización de la logística).
Aquí cabe
preguntarse si el aceleracionismo por el que optan algunas políticas
presuntamente subversivas, como el Manifiesto por una política
aceleracionista de Alex Williams y Nick Srnicek, puede ser una
estrategia eficaz:
Necesitamos recuperar el argumento tradicionalmente formulado a
propósito del postcapitalismo: el capitalismo no solo es un sistema
injusto y perverso, sino también un sistema que frena el progreso.
Nuestro desarrollo tecnológico está siendo paralizado por el capitalismo
en la misma medida en la que desencadenado por él.
El hecho de volver a manidas ideas como “progreso” u optar por
líneas, diciéndolo con Deleuze-Guattari, “mayoritarias” como la “reforma
de los medios de comunicación a gran escala” o
el objetivo de “desarrollar una hegemonía tecno- social tanto en el
ámbito de las ideas como en el de las plataformas materiales”, flirtean con discursos prometeicos
que quizá provoquen una mueca de sonrisa en las lógicas mayoritarias y
globales del sistema económico-político actual.
El capitalismo parece ser uno de esos móviles perpetuos, sin embargo,
sabemos que su existencia es físicamente imposible. Siempre existe
rozamiento, luego resistencia. Por ende, más que acelerar el proceso,
apostemos más bien por generar rozamientos activos (pues los rozamientos
pasivos serían las víctimas del sistema: los bosques del Amazonas, los
negros pulmones de los mineros que extraen aluminio, los que mueren de
inanición a lo largo y ancho del planeta y un largo etcétera).
En busca de rozamientos activos, apuntemos a continuación a un
cimiento fundamental (necesario) del capitalismo: el consumo. Al hilo,
Wark cita un más que esclarecedor artículo del New York Times (7 de
marzo de 2009):
Hemos creado un sistema de crecimiento que depende de que
construyamos más y más tiendas para vender más y más productos
fabricados en más y más fábricas en China, alimentadas con más y más
carbón que causa más y más cambio climático que asegura a China más y
más dólares para comprar más y más letras del tesoro norteamericanas, de
manera que América tenga más y más dinero para construir más y más
tiendas y vender más y más productos que darán empleo a más y más
chinos.
Sin consumo, la mayestática rueda capitalista se pincharía. La
límpida autopista por la que transita el supuesto vehículo automático
del capitalismo trocaría camino de piedras. Sin embargo, el consumo está
directamente relacionado con el dinero y este a su vez con el trabajo.
Así que, pese a las críticas de Wark hacia los operaístas, estos también
se encuentran apuntando a uno de los pilares básicos del sistema.
Asimismo, el consumo supone un aporte básico al aparato de
información del sistema, luego la clase vectorialista se encontraría
bajo amenaza… de inanición. Los intereses fundamentales de las bases de
datos se centran en los potenciales consumidores: ofrecer productos
personalizados al gusto del consumidor. El propio acto del consumo, ya
sea, por ejemplo, el pago de un producto o bien el log-in en una red
social, genera más información en vistas a nuevos actos de consumo.
En
este sentido, consumir no es solamente satisfacer alguna necesidad
sino también alimentar (de información) a la clase vectorialista.
Hacer del consumo, pilar fundamental que rige el capitalismo
actual, un rozamiento activo, conduce hacia
dos grandes vías: su reducción o su transformación. En la primera de
ellas, por mucho que lo reduzcamos, de nada sirve si el consumo se
encuentra imbricado en el concepto mercancía, otro eje vertebrador del
capitalismo, asociado a su vez a la plusvalía y al espectáculo actual. De hecho, resulta harto
complicado consumir fuera del sistema, pues parece ser que “lo único que
tenemos que hacer es comprar los productos correctos”.
Así que, para funcionar como rozamiento activo, la transformación del
consumir aboga por la salida de este marco limitante para derivar en
otros nuevos modos económicos, como, por ejemplo, reactualizaciones o
distorsiones de los viejos conocidos caza-recolección o trueque.
6. Conclusiones. Derivas
No parece servir de mucho la opción derrotista de permanecer a la
espera hasta que la máquina capitalista estalle.
Rechazar cualquier propuesta “mayoritaria” o “gentil” (soluciones
totales o definitivas que implican jerarquías) nos conduce a las vías
vulgares al modo de Wark.
Si la clase vectorialista basa su potencia autoritaria en el control
de los vectores de información, una alternativa para luchar en contra de
aquella es tratar de distorsionar estos vectores huyendo de tópicos
teoréticos que carecen de eficacia:
Otro, diferente, nuevo, siempre las mismas palabras demasiado pobres
para indicar vectores de felicidad e imaginación capaces de sacudir el
mundo esclerótico en que la política no es más que frustración y
paranoia, la sociedad no es más que el triunfo del conformismo, en el
que el movimiento obrero se hunde en las arenas movedizas del
corporativismo, el movimiento de las mujeres en la introyección de la
subordinación, el movimiento de los jóvenes en las drogas de todo tipo y
en el que, en fin, el límite entre la reivindicación de poder y el
terrorismo no deja de estrecharse.
En otras palabras (deleuzo-guattarianas), devenir impredecibles,
nómadas, para que las redes de información propiedad de la clase
vectorialista no capten, controlen y predigan nuestros próximos
movimientos. Wark estudia diversas figuras rebeldes en el marco del
letrismo y situacionismo sobre la técnica de la deriva: “la experiencia
demuestra que la deriva es mucho más provechosa que una misa: tiene más
posibilidades de poner en contacto a las personas con todas sus energías
para aprovecharlas en beneficio de la comunidad”.
Similar es la estrategia del potlatch, que da título al boletín de la
Internacional
Letrista, una suerte de deriva continua que imposibilita la acumulación
(otro de los cimientos capitalistas) y anima a la celebración. En el mismo sentido Guy Debord (en
su película de 1978 intitulada In girum imus nocte et consumimur igni)
nos convoca: “avanza hasta acercarse al misterio destello que ilumina el
lugar donde ningún humano se ha aventurado jamás”.
Hemos de transformar hasta nuestros deseos, cambiar las direcciones
(vectores) o intenciones de nuestras acciones hasta que devengan
incomprensibles, ilegibles por el código algorítmico que rige el
capitalismo (vectorialista) actual. En otras palabras:
devenir-inconmensurables.
Regresando, una vez más, a aquel espacio de encuentro de la pólis,
como ese “entre” caótico productor de, nada más y nada menos, la
política, una vía de liberación apunta hacia
la construcción de ágoras: “el ágora es un espacio ácrata, de todos y de
nadie, centro vacío del orden político, que es, sin
embargo, condición de posibilidad suya. Condición y límite”. Ágora en cuanto espacio vacío que
se ha de llenar (con las diversas políticas) pero siempre para volver a
vaciarse, de modo que ninguna política se instalará como allí como la
autoridad. Porque el ágora también es “el lugar de la palabra”, es decir: lugar de discurso, de producción política. Y, por
último, no olvidemos, para no incurrir en nuevos sistemas despóticos:
ágoras minoritarias (Deleuze-Guattari), dispersas (Trías),
conscientes de su finitud contextual, provisionalidad y contingencia.
Complicada tarea hoy, sin duda, la construcción de ágoras: proceso de
conversión del espacio privado en espacio público para la posterior
transformación del espacio público en espacio político. Complicada
tarea, sí, pero no imposible.
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